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...o que podemos ensinar à próxima geração para inspirá-los a permanecerem judeus?

Mon, 7 May 2018 6:35:00 PM

Pergunta da Semana:

Muitos dos nossos jovens ignoram ou estão deixando o judaismo. Nós não podemos todos ser religiosos. Então, além da observância da Torá, o que podemos ensinar à próxima geração para inspirá-los a permanecerem judeus?

Resposta: Às vezes, uma pergunta já contém, dentro de si, a resposta. Como quando um peixe pergunta: "Além da água, onde mais posso sobreviver?" Você já tem a resposta, só que preferiria ter uma resposta diferente...

Um peixe não tem muita escolha, pois obviamente não pode viver fora d'água senão morre imediatamente. De fato, um peixe fora d'água parece estar bastante animado. Ele faz flip e flop, pula e dança sem parar... aparentemente ele está mais ativo do que estava antes. Um observador ignorante pode pensar que o peixe está melhor em terra firme, livre dos confins do mar. Basta olhar o quão vibrante e energético se tornou! Mas nós sabemos a verdade. Essa dança trágica não vai durar muito. Todo esse movimento intenso não é uma indicação de boa saúde, e sim, é um apelo desesperado e sem esperança por vida. Um judeu sem Torá é um peixe fora d'água. Podemos flipar por um tempo, saltando de uma ideologia para outra, de uma nobre causa para salvar o universo para outra, mas não vai durar muito. Você só pode identificar-se conscientemente como judeu, sem a Torá, por uma geração ou talvez duas. Em seguida, o flopping, a agitação, pára completamente... Sempre houve uma e apenas uma resposta para a continuidade judaica. E isso é a observância da Torá. Uma casa kasher, que cumpre o Shabat e as festas judaicas, uma autêntica educação judaica ensinada por pessoas que a vivem, uma conexão direta e pessoal com D'us através do estudo de Sua Torá e um espírito comunitário ativo através da assistência - esta é a água que a alma judaica precisa para sobreviver. Isto não é sobre ser ultraortodoxo. É sobre estar imerso no judaísmo genuíno. E isso está aberto a qualquer um. À sua maneira, com sua mente crítica e coração apaixonado, mergulhe nas águas da Torá e traga-a para sua casa. Isso garantirá o futuro judaico, assim como definiu o passado judaico. Todo o resto é apenas flip-flopping.

Rabino Aron Moss

Por que D'us não alimenta os pobres?

Fri, 23 Feb 2018 5:55:00 AM

Por que D'us não alimenta os pobres?

Por Aron Moss

Questão:

D’us certamente não é um hipócrita. Se Ele nos diz para fazer alguma coisa, Ele também deve fazê-lo. Então, D’us não deveria ser obrigado a alimentar os pobres? Por que Ele não ajuda os próprios filhos, em vez de nos mandar fazer isso por Ele?

Resposta:

Imagine que você conhece uma família que não pode colocar comida na mesa. Você quer ajudá-los. Então, você envia um bom cheque. pelo Correio. Mas nunca chega lá, pois o carteiro pega o cheque para si mesmo.

Então você pede uma refeição online para eles. Mas o restaurante recebe a ordem errada e dá comida a outra pessoa.

Mas você está determinado, então você organiza uma entrega de supermercado para eles. Mas o caminhão de entrega nunca aparece.

Exasperado, você vai ao seu aplicativo bancário para fazer uma transferência direta. E o aplicativo falha.

Você tentou ajudar? Sim. Eles foram ajudados? Não. O que deu errado? Você foi decepcionado pelo sistema. Você pode ter as melhores intenções, mas você confia nos outros para fazer sua parte. Se não o fizerem, a ajuda não chegará.

D’us quer ajudar todos. Então Ele criou um mundo que possui todos os recursos necessários para alimentar cada boca. E Ele criou um sistema para entregar os bens para aqueles que estão em necessidade.

Há dinheiro suficiente no mundo para que todos tenham o que precisam, há suficiente amor para dar a cada pessoa solitária, tempo suficiente para ajudar àqueles que não podem se ajudar. Tudo o que é necessário é a boa vontade e um senso de responsabilidade por parte daqueles que têm, para compartilhar com aqueles que não têm.

Nós somos o sistema. Você e eu. Fazer nossa parte para manter o sistema funcionando é chamado de Tsedaká. Embora geralmente traduzido como "caridade", este termo realmente significa "justiça", uma vez que é justo que passemos adiante a porção de D’us que é designada para os outros.

Então, por que há pessoas famintas? Porque não estamos fazendo o nosso trabalho. Se não entregarmos, a comida não chegará ao seu destino. Isso não é culpa de D’us, é nossa!

Claro, D’us poderia apenas cortar o intermediário e alimentar Ele mesmo o faminto. Mas isso iria de encontro ao propósito da criação ‑ fazer um mundo de bondade, onde as pessoas escolhem usar seus dons para ajudar uns aos outros.

A comida não é tudo o que precisamos para nos nutrirmos. Também temos uma necessidade de significado. Para nos dar uma vida de significado, D'us dá a oportunidade de dar. Quando ajudo alguém mais carente do que eu, também estou sendo nutrido. Estou dando comida, mas estou recebendo muito mais. Estou recebendo o presente de propósito.

POR ARON MOSS

Aron Moss é rabino da comunidade Nefesh em Sydney, Austrália, e é um contribuidor frequente para Chabad.org.

Obra de Sefira Ross, designer e ilustradora freelancer, cujas criações originais adornam muitas páginas de Chabad.org. Residindo em Seattle, Washington, seus dias passam multitarefas entre ilustrações e ser uma mãe.

Existe diferença entre a "má inclinação" e a "alma animal"?

Thu, 24 Aug 2017 12:41:00 PM

Existe diferença entre a "má inclinação" e a "alma animal"?

Por Malkie Janowski

Questão:

Gostaria de saber se o "yetser hará" ou "inclinação do mal" é um termo equivalente à "alma animal". Eu vi esses dois termos sendo usados (de forma aparentemente equivalente) na literatura judaica e chassídica para descrever os desejos básicos do homem.

Se eles não são os mesmos, qual é a relação entre os dois?

Resposta:

Essa é uma questão interessante. Embora os dois termos pareçam semelhantes e sejam muitas vezes intercambiáveis, eles se referem a duas coisas diferentes.

Sua alma animal, a nefesh habehamit, é a fonte de todos os seus instintos que são autocentrados ‑ mas não necessariamente maus. Em suma, a alma animal é paixão egocêntrica. Isso não significa que seja ruim. Pode ser neutro, ou mesmo bom.

O yetser hará é a inclinação do mal. Pense sobre o que isso significa: sua inclinação para fazer o mal. Por exemplo, o desejo de comer alimentos não-casher, roubar dinheiro ou fazer qualquer coisa proibida pela Torá. Todos esses são produtos do yetser hará.

A palavra yetser está relacionada com a palavra hebraica tsiur, "forma". Em outras palavras, o yetser hará leva o matéria-prima bruta da paixão benigna da alma animal e dá a ela forma canalizando-a para fins imorais.

Assim, o yetser hará ‑ a forma da paixão animal ‑ deve ser destruída ou pelo menos ignorada, pois é intrinsecamente mau. A alma animal, por outro lado ‑ essa paixão crua ‑ precisa apenas ser reformatada e recanalizada. Geralmente, isso precisa ser feito por meio de um processo passo a passo: uma vez que a má forma do yetser hará é destruída ou enfraquecida, torna-se possível dar à paixão animal uma nova forma positiva.

A alma animal naturalmente gravita em direção àquilo que percebe como agradável e gratificante. Como seres físicos, nossos prazeres padrão são físicos e, muitas vezes, da variedade proibida. É nossa tarefa reprogramar a alma animal, para ensiná-la que, embora seja bom satisfazer seus desejos egoístas, ela deveria desejar o que é infinitamente melhor e mais doce do que qualquer coisa que este mundo possa oferecer ‑ ou seja, uma conexão com D'us.

Se a alma animal puder ser programada com sucesso para desejar o divino, o benefício prático será excelente. Pois a força da paixão ardente da alma animal é muito maior do que a da alma Divina. Pense por um momento sobre sua excitação em se atracar com um belo e suculento contrafilé, em contraste com sua "excitação" ao fazer uma mistvá. Você pode imaginar canalizar essa excitação e entusiasmo para orar ou dar caridade?

Malkie Janowski para Chabad.org

Por que nós derramaremos vinho na noite de Pessach?

Thu, 6 Apr 2017 1:09:00 PM

Por que nós derramaremos vinho na noite de Pessach?

Por Aron Moss

Caro Rabino,

Aqui está um ponto que discutimos todos os anos no Seder de Pessach. Por que derramar vinho quando falamos cada uma das Dez Pragas, e o que devemos fazer com o vinho derramado?

Resposta:

Toda cerimônia judaica é dita sobre um copo de vinho. Um casamento, a circuncisão, quando damos boas vindas e quando nos despedimos do Shabat e dos Yamim Tovim, e notavelmente o Seder de Pessach é todo dito sobre um copo cheio de vinho, que nós então bebemos.

Por que isso? Não podemos recitar orações sem beber? Por que parece que procuramos beber em todas as oportunidades?

Existe um poder em dizer uma oração sobre um copo. Isso nos permite bebê-lo naquele momento. Em vez de apenas dizer palavras ao ar livre, nós recitamos nossas bênçãos sobre um copo e o copo absorve as palavras e, então, ao bebê-lo nós absorvemos a santidade.

Sob a chupá, a noiva e o noivo bebem do copo de vinho para que as bênçãos que consagraram a sua união sejam internalizadas e capturadas. Em uma circuncisão, é dada ao bebê uma gota do vinho que absorveu as orações, para que as palavras sagradas tornem-se uma parte do seu ser. Em cada Yom Tov nós bebemos nas mensagens do festival, para tê-las conosco quando o festival termina.

No Seder, na noite de Pessach, nós recontamos a história de nossos antepassados que foram escravos no Egito e cantamos canções de agradecimentos a Hashem que os libertou. Enquanto nós recontamos este conto, um copo de vinho fica sob nossa atenção, absorvendo cada palavra, absorvendo cada mensagem, capturando cada música. Isto é assim de tal forma que ao final da história nós podemos beber o copo e ingerir aquele momento. Nós não apenas lemos a hagadah de Pessach, nós absorvemos ela, nós tomamos ela conosco. Nós bebemos a liberdade, nós ingerimos o milagre. A história de fé e liberdade se torna uma parte de nossa realidade interior.

No entanto, existem algumas palavras que não queremos ingerir. As Dez Pragas, descrevendo a aflição dos egípcios, representam a energia negativa que preferimos não trazer para nosso sistema. Então, depois de ler cada uma das pragas, nós derramamos vinho do copo, banindo as forças de punição e suas maldições, e deixando o copo apenas com bênçãos. O vinho derramado deve ser descartado, se o bebêssemos, seria como beber as pragas.

As palavras têm impacto. Nosso ambiente absorve nossas palavras. Cuidado com o que você diz, e seja ainda mais cuidadoso com o que você absorve.

Deixe as pragas para opressores perversos. Devemos ter apenas bênçãos. Vou brindar a isso.

Por que a necessidade de dividir o mar?

Thu, 9 Feb 2017 10:20:00 AM

Por que a necessidade de dividir o mar?

Uma lição sobre por que os judeus precisavam viajar pelo Mar Vermelho

Por Aron Moss

Querido rabino,

Por que os israelitas tiveram que passar pelo Mar Vermelho? No meu mapa do Oriente Médio, a rota do Egito para Israel é diretamente através do deserto. O mar está totalmente fora do caminho. D'us os conduziu em um desvio, prendendo-os entre o mar e os egípcios perseguidores, e então dividiu o mar. Será que D'us não tem sentido de direção?

Resposta:

Ao descrever o Êxodo, o versículo nos diz que "D'us não os conduziu pela terra dos filisteus, que estava por perto, porque D'us disse:" O povo pode reconsiderar quando ver a guerra e voltar para o Egito. '"

No entanto, a história bíblica é destinada a nos dar uma lição para nossas vidas pessoais. Então aqui está como eu entendo as palavras dos sábios sobre isso:

A terra é composta de oceanos e continentes, mar e terra seca. A diferença entre os dois é que na terra seca, tudo está aberto e visível. As árvores, os animais, as montanhas e as pessoas que a ocupam são facilmente reconhecíveis. O mar, por outro lado, é uma grande extensão azul de mistério. Embora o mar esteja cheio de vida, quando você olha para ele você não pode identificar nada; tudo está escondido sob a superfície.

Assim é com uma pessoa. Nossa personalidade tem duas camadas: nosso mar e nossa terra. O que sabemos de nós mesmos, de nossas forças visíveis, de nossos talentos testados e de nossas habilidades conhecidas, os elementos de nosso caráter que conhecemos, constituem a "terra seca" de nossa personalidade. Mas abaixo da superfície de nosso caráter, encontra-se um vasto mar de talentos latentes, forças interiores e habilidades inexploradas que nunca sabíamos que tínhamos. Na profundidade de nossa alma, está uma reserva de energia adormecida esperando para ser descoberta. Este é o nosso "mar", e até nós mesmos não temos consciência do que está lá.

Como podemos acessar esse reservatório de potencial? Como nosso mar pode tornar-se terra seca? Há apenas um caminho. E nós o sabemos a partir do encontro no Mar Vermelho.

Os israelitas estavam de costas para a parede: os egípcios se fechavam de um lado, um mar de raiva ameaçava do outro. Eles tinham apenas duas opções: desespero ou fé. A lógica e a razão exigiam que eles cedessem. Não havia nenhuma saída possível para sua situação. Mas a fé exigia que continuassem marchando para a Terra Prometida. Mar ou nenhum mar, este é o caminho pelo qual D'us nos guiou, então temos que ter fé e marchar. E assim fizeram.

Foi nesse momento, quando a desesperança foi combatida pela fé, que o impossível aconteceu, e o mar se abriu para se tornar terra seca. O obstáculo mais formidável se dissolveu no nada, sem luta, apenas com a fé. As pessoas ficaram capacitadas exatamente quando reconheceram D'us como o Único Poder verdadeiro. Ao entregarem-se a uma Força Superior, eles descobriram a força dentro deles. Eles dividiram seu próprio mar.

O povo judeu não é estranho aos tempos de desafio. No próprio nascimento de nossa nação, precisamos aprender a enfrentar esses desafios. Então, D'us nos levou para um desvio para o mar e abriu para nós. Ele estava dizendo a cada judeu para todos os tempos:

Os obstáculos não são interrupções da viagem. Eles são a jornada. Continue marchando em direção à Terra Prometida. Cada desafio ao longo do caminho lhe dará uma visão mais profunda e poder renovado. Apenas tenha fé. Vá dividir o seu mar.

Se você realmente confia em D’us, por que trabalha para ganhar seu sustento?

Wed, 7 Sep 2016 9:32:00 PM

Se você realmente confia em D’us, por que trabalha para ganhar seu sustento?

Por Rabino Aron Moss

RESPOSTA: Se eu ficar sentado esperando o dinheiro cair do céu, isso não significa fé – significa falta de fé.

Este tipo de atitude significa que estou basicamente dizendo: Se o dinheiro cai do céu, é de D’us; porém se o dinheiro é ganho por meio de investimentos inteligentes ou trabalho duro, D’us não o fez, fui eu que fiz. Eu limitei D’us relegando Seus poderes ao sobrenatural. Estou dizendo que quando eu faço alguma coisa da maneira natural, eu o fiz por mim mesmo; D’us nada teve a ver com isto.

O Judaísmo diz o contrário: Aquele que realmente acredita é aquele que trabalha, mas sabe que o sucesso ou falha de seus esforços não está em suas mãos, mas nas mãos de D’us. Nossos esforços são o recipiente, mas é D’us que preenche o recipiente com Sua bênção.

Esta filosofia é tanto libertadora quanto exigente. Ela nos liberta de preocupacões com o resultado – que está nas mãos de D’us. Porém coloca o ônus sobre nós – temos de fazer o trabalho para que D’us nos dê Sua bênção.

Isto não se aplica apenas a ganhar o sustento, mas em todas as áreas do esforço humano. Quer estejamos procurando nossa alma gêmea, a cura para uma doença, ou sendo atacados por um inimigo, não esperamos que D’us faça um milagre. Nós nos levantamos e fazemos o que precisa ser feito, sabendo o tempo todo que o sucesso de nossas ações vem do Alto.

Em última análise, quando fazemos o esforço mas damos o crédito a D’us, até nós podemos fazer milagres.

Por Que A Matsá É Tão Insossa?

Wed, 27 Apr 2016 4:31:00 PM

Por Que A Matsá É Tão Insossa?

Por Yehuda Shurpin

Pergunta

Rabino, deixe-me ir direto ao ponto. Por que a matsá tem que ser tão insossa? Ela não poderia ter alguns outros ingredientes além de farinha e água?

Resposta

A resposta curta e simples é que um outro nome para Matsá é lechem oni -— "pão do homem pobre" ou "pão da pobreza." Um homem pobre só pode pagar os dois ingredientes mais simples -— farinha e água. Podemos apenas imaginar que nossos ancestrais comiam "pão do homem pobre" enquanto escravizados no Egito.¹

De fato, um dos comentaristas bíblicos clássicos, o rabino Abraham ibn Ezra (1089-1167), que esteve preso na Índia, relata que os prisioneiros e escravos eram alimentados com uma comida tipa matsá, uma vez que é barata e enche o estômago.² Todos os anos, em Pessach, comemoramos nossa escravidão e o êxodo posterior comendo o "pão da pobreza."

(Observe também que alguns ingredientes adicionados poderiam acelerar o processo de fermentação, o que poderia produzir chametz. Você pode ler tudo sobre isso aqui)

Essa é a resposta clássica, mas vamos cavar mais fundo.

Ter gosto ou não ter gosto?

Quando se trata do sabor de matsá, encontramos duas leis aparentemente contraditórias. Mesmo se você realmente não provar a matsá (por exemplo, se você moê-la e, em seguida, engoli-la sem mastigar), você cumpriu a mitsvá de comer matsá.³ Por outro lado, a matsá precisa manter seu sabor único. Se o gosto da matsá for alterado ou suprimido (seja por misturá-la com outros alimentos ou cozinhá-la), então não é válida para usar para a mitsvá de comer matsá.⁴

Rabi Shneur Zalman de Liadi resume a lei, dizendo: "Embora não seja preciso provar a matsá em sua boca, a matsá deve possuir o gosto próprio da matsá." ⁵

Espere! Por Que Nós Comemos Matsá Em Pessach?

Embora possa ser verdade que os nossos antepassados comeram esse pão da pobreza no Egito, se olharmos para um dos textos centrais da Hagadah, nós estamos dando uma razão muito diferente para trituração de matsá no Seder:

Esta matsá que comemos, por que razão? Porque a massa de nossos pais não teve tempo para se tornar levedada antes que o Rei dos reis, o Santo, bendito seja Ele, revelasse-Se a eles e os redimisse.

Assim, é dito: "Eles cozinharam bolos de matsá da massa que tinham trazido do Egito, porque ela não se tinha levedado, porquanto tinham sido expulsos do Egito e não podiam se atrasar, e eles também não tinham preparado quaisquer [outras] provisões."

Em outras palavras, fomos ordenados a comer matsá em Pessach para comemorar o fato de que os nossos antepassados saíram com pressa — não porque eles eram pobres escravos.

Pobreza, Fé e Pressa

Nossos Sábios explicam que nossos antepassados não estavam apenas empobrecidos fisicamente, mas também espiritualmente. Na verdade, era devido ao seu mau estado espiritual que eles precisavam deixar o Egito com tanta pressa. Eles haviam se tornado tão impregnados com a depravação espiritual do Egito, que tivessem permanecido lá apenas mais um momento, poderia não restar mais nação a ser redimida.⁶

Não havia tempo para afastar-se gradualmente, dos incapacitantes 'confortos' da escravidão, não havia tempo para parar e pensar sobre o significado do Êxodo. Tudo o que eles tinham era uma fé urgente. D'us havia inflamado esta fé com uma revelação impressionante do Seu poder e verdade, explodindo as amarras físicas e espirituais das almas dos antigos escravos. Foi esta fé, e somente esta fé, que os levou para fora do Egito e os pôs a caminho de receber a Torá no Monte Sinai.

E isso nos leva à razão tanto para o gosto como para a ausência de gosto da matsá.

A Saborosa Insossidade

Os místicos chamam matsá o "alimento da fé."⁷ A composição esparsa da matsá reflete a fé simples de alguém que foi despertado por um flash da verdade Divina para seguir D'us deserto a dentro. Ele ainda não compreendeu totalmente o que acabou de acontecer. Não há riqueza de gosto intelectual. Tudo o que ele "sente" é o temor do D'us que recém o redimiu, e sua firme resolução de servi-Lo como um simples servo.

Ao mesmo tempo, a matsá tem um gosto. Matsá tem o sabor distinto de pura fé, o gosto de abnegação e compromisso consistente. Se você não aprecia ou saboreia a matsá, tudo bem; nossos antepassados, também não. Ainda espiritualmente não refinados e empobrecidos, eles eram incapazes de digerir totalmente ou deliciar-se com as revelações impressionantes que eles experimentaram.

No entanto, a matsá deve ter seu próprio sabor único. Pois esta firme vontade de servir D'us com a fé de um servo simples, contém em si as sementes para uma relação profunda e satisfatória com D'us — não menos satisfatória do que o elegante vinho que bebemos nesta noite, que representa as delícias da mente e coração.⁸

Notas de Rodapé

1. Deuteronômio 16:3.

2. Veja Orchot Hachaim na Hagadá, Hei Lachmo Anya.

3. Shulchan Aruch, Orach Chaim 473:3.

4. Shulchan Aruch, Orach Chaim 461:4, e Magen Avraham, seif katan 7.

5. Shulchan Aruch Harav, Orach Chaim 461:12.

6. Veja Mechilta em Exôdo 12:41; Zohar Chadash, início de Yitro; Tzror Hamor citado por Shalah na Hagadá Avadim Hayinu; Haggadah Im Likkutei Taamim Minhagim u'Biurim, p. 30 (Matzah Zu).

7. Zohar, Raya Meheimna Bo 41a.

8. Com base em Likutei Sichot, vol. 21, p. 43-48.

POR YEHUDA SHURPIN

Cara ou coroa, ou conto de fadas?

Thu, 14 Apr 2016 9:58:00 AM

Cara ou coroa, ou conto de fadas?

Por Aron Moss

Questão:

Todos os anos, após terminarmos o Seder, dizemos: "No próximo ano em Jerusalém!" Todos os anos, abrimos a porta para o profeta Eliahu para vir e anunciar a chegada de Mashiach — o tão esperado Mashiach. E depois de mais de 3.000 anos, ainda não aconteceu. Não há um momento em que percebemos que Mashiach não está vindo? Já não aprendemos nossa lição agora? Quantos anos de decepção precisamos suportar antes de desistirmos deste sonho messiânico e acordarmos para a realidade?

Resposta:

Imagine que eu tire uma moeda do bolso e lhe pergunte, "Cara ou coroa?" Você diz cara. Eu a lanço, e dá coroa.

Então, eu dou-lhe nova chance e lanço-a novamente. Mais uma vez ela dá coroa. Mas você queria cara, então eu continuo. mais dez vezes, depois mais dez vezes, e mais outra, e nunca dá cara, até que eu tenha lançado essa mesma moeda 99 vezes, e cada vez ela dá coroa.

Você examina a moeda. É uma moeda legítima, cara de um lado, coroa, do outro, igualmente ponderados e não adulterada. Não há nada de desonesto aqui. E ainda assim ela deu coroa 99 vezes consecutivas.

Antes de lançá-la de novo, eu lhe pergunto, "Cara ou coroa?" E eu lhe ofereço um milhão de dólares se você acertar, ou você perde um milhão se errar.

Quais são as chances de que no 100º lançamento, ela vai pousar mostrando cara?

A resposta é: exatamente as mesmas chances que o primeiro e cada um dos lançamentos: 50/50. O fato de ela ter pousado em coroa em todos os arremessos até agora não tem absolutamente nenhuma influência estatística sobre o próximo lançamento. Poderia ter dado coroa 999.999 vezes, e não haveria nenhuma razão para que a milionésima vez não desse cara.

Só porque algo não aconteceu ainda, isso não o torna menos provável de acontecer em breve. Mashiach virá. O fato de que ele não veio no ano passado ou no ano anterior, de modo algum limita a probabilidade de ele vir este ano.

Na verdade, o contrário é verdadeiro. Uma moeda pode nunca dar cara; ela poderia, teoricamente, dar coroa ad infinitum. Mas Mashiach tem que vir — D'us prometeu isso. Assim, cada ano em que ele não aparece faz o próximo ano ser mais propenso a se tornar aquele em que ele vai aparecer.

Mas é mais do que apenas um jogo de sorte. A moeda não vai dar cara porque você assim o quer, mas a nossa fé — e nossas ações práticas — realmente ajudam a tornar o futuro messiânico uma realidade. Quando abrimos as portas para Eliahu entrar, quando rezamos para estar em Jerusalém reconstruída, trazemos Mashiach um passo mais perto.

Não é apenas em nossas cabeças. Vamos viver para contar o conto.

A Psicanálise É Kasher?

Thu, 3 Mar 2016 10:15:00 PM

A Psicanálise É Kasher?

E há alternativas da Torá?

Por Tzvi Freeman

Pergunta:

Qual é a visão judaica tradicional sobre a psicanálise? Estou particularmente interessado nos assim chamados paralelos entre as filosofias Freudiana e Chabad.

Resposta:

Houve muitas opiniões expressas, variando de adesão entusiasmada à condenação incondicional. O que se segue é baseado em cartas do Lubavitcher Rebe sobre o tema.

O Rebe escreve que a psicanálise tem ajudado as pessoas, mas como Freud e seus colegas viam a religião como algo tal qual uma doença em si, devemos ter cuidado na escolha do médico a consultar. Você talvez tenha ouvido falar do Dr. Viktor Frankl, que escreveu "Em Busca de Sentido". A base da teoria de Frankl é que a principal motivação de um indivíduo é a busca de sentido na vida, e que o objetivo principal da psicoterapia deve ser o de ajudar o indivíduo a encontrar esse significado. O Rebe suporta essa visão de Frankl em oposição a de Freud, e lamenta o fato de que a maioria dos psicoterapeutas não seguiram neste caminho.

Em outras cartas, o Rebe concorda que há muitas semelhanças entre o modelo freudiano da psique humana e o descrito por Rabi Shneur Zalman em sua obra tão originalíssima, quanto tradicional e clássica, o Tanya. O primeiro livro do Tanya oferece orientação espiritual, muitas vezes descrevendo intimamente o funcionamento interno da alma humana. Tudo isso se baseia firmemente no Talmud e outros escritos rabínicos, tais como as obras de Rabi Moshe ben Maimon (Maimônides), o rabino Yehuda Lowe de Praga (Maharal), Rabi Isaac Luria (Ari), Rabi Yeshayah Horowitz (Shaloh) e, é claro, nos ensinamentos orais do Baal Shem Tov e do Maguid de Mezeritch. No entanto, destaca-se como a primeira literatura a descrever em detalhe as múltiplas facetas e camadas da personalidade humana e como elas muitas vezes conflitam uma com a outra, juntamente com aplicações práticas de como superar a depressão, ansiedade, sentimentos de inadequação e muito mais.

Além disso, a literatura ética até então tinha adotado uma abordagem geralmente comportamental: Faça isso, não faça aquilo. Seja assim, evite ser daquele jeito. Se você não fizer isso, você vai se arrepender. A abordagem de Rabi Shneur Zalman, que ficou conhecida como "Chabad", é que as nossas emoções e comportamento são sintomas do que está acontecendo com nossa mente. Você não pode dirigir o coração diretamente, ele escreveu, e até mesmo o comportamento não é realmente modificado oferecendo recompensa ou ameaçando punição. Em vez disso, toda verdadeira mudança deve ser efetuada trabalhando com a pessoa inteira, começando com a mente interior.

Esta foi também a realização de Freud, quando ele demonstrou que muitas doenças podiam ser rastreadas até transtornos mentais. Freud também foi pioneiro no conceito de uma consciência multi-camadas, com múltiplas forças que puxam em direções diferentes. As próprias palavras que ele usou — ego (ich), superego e id — são muito semelhantes à alma Divina, alma animal, e pessoa (Guf) discutidas no Tanya. Muitas outras semelhanças poderiam ser apontadas.

Vários autores têm lidado com as raízes judaicas das ideias de Freud. Alguns chegam a apontar para o seu fascínio com a Cabala e suas conversas com Rabi Shalom DovBer, o quinto Rebe de Chabad-Lubavitch. Outros afirmam que a maior parte de sua teoria pode ser facilmente rastreada para o conhecimento comum do folclore judaico.

No entanto, enquanto Freud vê a força subjacente dentro do homem como seu impulso sexual, o Tanya a vê como sua alma Divina. Essa é uma grande diferença com sério impacto.

Além disso, enquanto Freud pôde prescrever terapia somente através da intervenção objetiva de um profissional, Rabi Shneur Zalman estabeleceu um caminho claro para o homem comum trabalhar através dele por conta própria. Estamos todos no controle de nossas mentes, escreve ele, para pensar sobre o que quer que queiramos pensar. E então, ele estabelece uma receita para desenvolver uma mentalidade que traz as qualidades mais essenciais e divinas do coração. Claro, a orientação e assistência do tsadic é vital para o processo, mas a tarefa principal, Rabi Shneur Zalman salientou, recai sobre os ombros do indivíduo que deseja melhorar.

Claro, o Tanya não foi concebido como um remédio para a psicose. Foi escrito para a pessoa comum, que precisa de orientação para superar os obstáculos em seu caminho espiritual. Mas os fundamentos estão todos lá, prontos para ser aplicados.

POR TZVI FREEMAN

Posso pesquisar o produto em uma loja e depois comprá-lo mais barato on-line?

Thu, 25 Feb 2016 10:22:00 PM

Posso pesquisar o produto em uma loja e depois comprá-lo mais barato on-line?

Por Aron Moss

Pergunta:

Aqui está o cenário: entro em uma loja de eletrônicos e peço ao pessoal de vendas uma orientação sobre qual a melhor câmera digital para minhas necessidades. O sujeito gasta meia hora explicando os prós e contras de todos os diferentes modelos. Eu digo obrigado e vou-me embora da loja. Em seguida, conecto-me online e compro exatamente a câmera que ele recomendara, mas a um preço muito mais barato. Estou sendo desonesto?

Resposta:

"Não furtarás" não se aplica apenas ao roubo explícito. A Torá adverte contra "roubar a mente das pessoas", que significa enganá-las através de palavras ou ações, a fim de ganhar algum benefício pessoal.

Digamos que você está para se casar, e você envia um convite a um conhecido que você sabe que não vai assistir ao casamento. Se o seu verdadeiro motivo é apenas para ganhar um presente em troca, e você realmente não quer que a pessoa venha ao casamento, então, isso é roubar sua mente para um ganho egoísta. Mas se você está estendendo o convite para honrá-los, ou assim, eles não se sentem insultados, então isso é bom. Em tal caso, você não está tomando, você está dando. Tudo depende de sua intenção.

O Talmud proíbe perguntar a um lojista o preço de um item que você não tem nenhuma intenção de compra. Você está roubando sua mente, fazendo-o pensar que ele tem um cliente. Parece que o mesmo se aplica à sua incursão-shopping de câmera. O vendedor investiu meia hora em você, pensando que ele tinha um comprador. Se você nunca teve a intenção de comprar a câmera naquela loja, você roubou sua mente, pois ele lhe deu seu tempo para nada.

Agora, você poderia argumentar que o seu caso é diferente do talmúdico. O sujeito que atendeu você não possui a mercadoria; ele é apenas as vende. Não faz nenhuma diferença para ele se ele fez a venda ou não; seu trabalho é responder a perguntas dos clientes. Ok, mas talvez ele receba uma comissão sobre cada venda, então ele nem teria se dado ao trabalho de despender seu tempo com você se soubesse que não havia chance de selar o negócio. E mesmo se ele não recebe comissão, você não estará roubando o proprietário da loja, que paga a sua equipe de vendas para atender os clientes genuínos?

Você poderia argumentar que ficaria mais do que feliz em comprar a câmera na loja, se eles tivessem o preço igual ao online. Então, você não estaria enganando, apenas comparando preços. Esse pode ser realmente o caso. Só você e D'us sabem.

Na maioria das questões de certo e errado, ações contam mais do que intenções. Mas quando se trata de roubar mentes, a ação é sempre defensável. Suas intenções devem ser também.

Por Que Os Judeus Não Têm Funerais com Caixão Aberto?

Wed, 17 Feb 2016 6:19:00 AM

Por Que Os Judeus Não Têm Funerais com Caixão Aberto?

Por Yehuda Shurpin

Questão:

Infelizmente, recentemente tive a oportunidade de assistir a um funeral tradicional judaico. Foi-me dito que os judeus não fazem funerais com caixão aberto ou permitem vistas. Qual a razão disso? Eu sempre achei importante poder dar um último olhar para o falecido antes do enterro.

Resposta:

Embora alguns possam achar terapêutico, no judaísmo o funeral é na sua maior parte dedicado ao respeito e honra do falecido, enquanto o período de luto que se segue é principalmente para o benefício dos enlutados. Na verdade, não se deve confortar os enlutados enquanto seus mortos ainda estão diante deles. Conforto e alívio virão mais tarde, após o funeral e enterro serem concluídos e os mortos serem enterrados.

Assim, embora alguns possam encontrar conforto em ver os mortos, este período é focado no falecido, proporcionando-lhes uma despedida final digna, de acordo com a tradição da Torá.

Além disso, há uma série de problemas com funerais com caixão aberto, nos níveis prático, haláchico e místico.

Olhar para o Morto

O Talmud nos diz que é proibido olhar para o rosto de uma pessoa morta. Em um nível básico, isso é para que não percamos o respeito pelo falecido.¹

Os cabalistas explicam que uma das razões porque cobrimos o rosto do falecido é porque os pecados de uma pessoa estão "gravados na testa." Ao olhar para o falecido, especialmente num momento em que a sua alma ainda está pairando sobre o corpo, esperando por seu julgamento final, podemos potencialmente despertar a acusação divina contra eles, fazendo-os sofrer.²

Quanto aos espectadores, o Talmud³ nos diz que contemplar o rosto do morto pode levar aquele que vê a esquecer a Torá que aprendeu.⁴

Preparar o corpo para visualização também apresenta problemas haláchicos muito sérios.

Tempo É Essencial

A preparação leva tempo, e existe uma ordem bíblica para enterrar o defunto tão rapidamente quanto possível. Na verdade, mesmo a respeito de uma pessoa que foi executada pelos tribunais, a Torá adverte que deixar o cadáver do criminoso na forca durante a noite é considerado uma "blasfêmia contra D'us".⁵ A necessidade de um enterro mais breve possível é tão forte que até mesmo o sumo sacerdote — que zelosamente evitava qualquer contacto com morte e impureza — era obrigado a executar o enterro ele próprio, caso ninguém mais fosse capaz de fazê-lo.⁶

O Zohar explica que a alma está em um estado de ansiedade e angústia até que o corpo seja enterrado, e qualquer atraso pode aumentar essa angústia.⁷

A Adulteração de Mortos

A fim de melhorar sua aparência, o corpo é cirurgicamente "restaurado", manipulando-o, inserindo vários dispositivos para manter suas características, drenando-o de todo o sangue e fluidos, injetando-o com produtos químicos, cobrindo-o com cosméticos, e assim por diante. Tudo isso é estritamente proibido de acordo com a lei judaica, que proíbe profanar um corpo de qualquer forma. Na verdade, mesmo uma autópsia é geralmente proibida, a não ser que a determinação da causa da morte possa salvar outras vidas (como em um caso de intoxicação)⁸

Reunindo-Se com Nossos Entes Queridos

Uma das razões porque somos tão cuidadosos para não interferir com o corpo é que um enterro judaico não afeta apenas a paz da alma após a morte; isso afeta nossos corpos também. Como judeus, acreditamos que, finalmente, nossos corpos e almas mais uma vez se reunirão na era messiânica e da ressurreição dos mortos.⁹ Assim, quando nós provemos um enterro apropriado, também estamos expressando nossa crença de que seremos reunidos com os nossos entes queridos com a vinda de Mashiach.

Que seja rapidamente em nossos dias!

Notas de Rodapé

1. Veja Talmud, Moed Katan 27a e Horayot 13b, e comentários ad loc. Veja também Maavar Yabok, Siftei Renanot 9; Mishneh Berurá 2:2.

2. Maavar Yabok ibid. Veja lá um motivo cabalístico adicional para não olhar para os mortos.

3. Talmud, Horayot 13b.

4. Além dos aspectos místicos deste aviso, o rabino Yedayah ha-Penini (em seu Peirush Aggadot para Talmud, Horayot 13b [publicado em Otzar ha-Peirushim le-Masechet Horayot]) explica em um nível simples que, quando se olha o rosto do morto, a memória da face dele ou dela fica gravada na mente da pessoa, fazendo com que se torne tão preocupado com o medo da morte que isso perturba a memória e concentração durante o aprendizado.

5. Deuteronômio 21:23. Veja também Shulchan Aruch, Yoreh De'ah 357.

6. Deuteronômio 21:22–23; Talmud, Sanhedrin 46b e Rashi ad loc.

7. Veja Zohar 3:88b.

8. Gesher ha-Chayim, vol. 1, 5:6.

9. Veja Gesher ha-Chaim ibid., citando o Zohar, Shelach e Pinchas, e Talmud, Sanhedrin 90b.

Por que algumas pessoas são surdas?

Fri, 5 Feb 2016 6:18:00 AM

Por que algumas pessoas são surdas?

Por Aron Moss

Questão:

Meu filho de quatro anos de idade, me fez algumas perguntas difíceis que eu não tinha certeza de como responder, como "Por que D'us fez pessoas surdas? Será que elas fizeram algo ruim?" Eu tentei explicar que, de alguma forma, tudo o que D’us faz é para o bem, mesmo que nós não entendamos o porquê, mas eu senti que não era a melhor resposta que poderia ter dado. Você poderia me orientar como responder a ele?

Resposta:

Nenhum ser humano é completo por conta própria. Cada um de nós tem falhas em algumas áreas e tem pontos fortes em outras. Uma pessoa cega pode ter um intelecto especialmente interessante, e uma pessoa surda, uma profunda força emocional. Ninguém tem tudo. Isto significa que precisamos uns dos outros.

Se você pode ver, você pode ajudar alguém que não pode. Se você é saudável, você pode ajudar alguém que não é. Se você tem dinheiro, você pode compartilhá-lo com aqueles que têm necessidade. E se você tem uma profundidade emocional, você pode apoiar aqueles em tumulto emocional.

O Talmud relata que o governador romano Turnus Rufus desafiou o rabino Akiva com a seguinte pergunta: "Se D’us ama os pobres, por que Ele não provê suas necessidades?" A resposta do rabino Akiva foi: "Para nos dar a oportunidade de salvar-nos do Gehinom (inferno)."

Gehinom é um mundo onde ninguém nunca ajuda outrem, onde todo mundo só pensa em si e não se preocupa com o outro. Estamos neste mundo para fazer bondade. Toda falta que uma pessoa tem é uma oportunidade para o outro de preenchê-la com amor.

Agora, então, digamos tudo isso na linguagem de uma criança de quatro anos de idade:

Você é um bom compartilhador. Quando você compartilha seus brinquedos com outras crianças que não têm, vocês se tornam amigos. Você também pode compartilhar seus olhos e seus ouvidos ajudando alguém que não pode ver ou ouvir. E eles podem ajudá-lo também. Então todos nós podemos ser amigos. É por isso que D’us criou todos com algo faltando. Ele não está nos punindo por ter feito algo errado; Ele está nos dando uma chance de fazer algo certo.

Fonte:
Talmud, Bava Batra 10a

POR ARON MOSS

Aron Moss é o rabino da Comunidade Nefesh, em Sydney, Australia, e é um frequente contribuidor para Chabad.org.

Gravura por Sefira Ross, uma designer freelance e ilustradora cujas obras originais adornam muitas páginas do Chabad.org. Reside in Seattle, Washington, seus dias são divididos entre ilustrações multitarefas e ser uma mãe.

Para a mãe de uma criança com autismo

Thu, 28 Jan 2016 8:40:00 PM

Para a mãe de uma criança com autismo

Por Aron Moss

Questão:

Depois que a nossa filha nasceu, meu marido e eu não tivemos filhos por 10 longos anos. Então, finalmente fomos abençoados com um lindo menino. Eu tinha grandes planos para ele. Ele ia ser um médico, ou talvez um rabino, talvez ambos. Ele ia se casar com uma linda garota judia e me dar muitos netos lindos.

Bem, o meu plano não está funcionando. Meu filho, agora com cinco anos de idade, foi diagnosticado com autismo severo um ano atrás. Ele tem cinco anos de idade e não verbaliza. Ele tem cinco anos e não pode vestir-se. Ele tem cinco anos e usa fraldas durante todo o dia. Ele tem cinco anos e não pode se comunicar com sinais ou imagens, pois tudo é muito complicado para ele. Ele se comunica gritando ou chorando ou chutando ou agarrando o que ele quer.

Eu estou infinitamente triste. Ele nunca vai se casar e ter filhos, muito menos ser um doutor ou rabino. Meu sonho de ter nachat (orgulho) do meu filho está estilhaçado. Você tem alguma sabedoria para compartilhar com uma mãe quebrada e exausta?

Resposta:

Eu li suas palavras e posso ouvir a angústia em sua voz. Mesmo se eu puder encontrar alguma sabedoria para compartilhar, pode não ser capaz de contrabalançar essa angústia. Intelecto nem sempre fala com a emoção.

Mas eu tenho certeza que você tem momentos em que você fica um pouco além dessa angústia, e nesses momentos você pode ganhar perspectiva. É em direção a essa perspectiva que vou tentar contribuir.

Seu filho foi confiado a você, e especificamente para você. D'us sabia exatamente o que estava fazendo quando Ele escolheu você para ser a mãe desse menino. Não é um castigo — é uma bênção. Mas isso não significa que seja fácil.

As crianças não são dadas a nós para serem nossas. Eles são nossa responsabilidade, não nossa propriedade. Nosso trabalho é atender às suas necessidades espirituais, emocionais e físicas o melhor possível que formos capazes.

O que recebemos em troca são belos e profundos presentes. Esses presentes podem vir de várias formas. E nem sempre são os presentes que nós esperávamos.

Algumas crianças dão o presente de nachat. Quando nossos filhos se destacam na escola, em suas profissões, em seus relacionamentos e nas suas contribuições para o mundo, isso se reflete sobre nós, e ganhamos profunda satisfação deles.

Mas algumas crianças não dão esse tipo de nachat. Elas não atingem as metas e não podem alcançar os êxitos obtidos por outros. Essas crianças nos dão algo completamente diferente.

Elas mudam nossos paradigmas. Elas nos ensinam novas maneiras de amar e dar. Elas empurram os nossos limites e ampliam nossos horizontes. Elas exigem de nós um tipo mais incondicional e altruísta de amor. E elas nos dão um presente que é mais precioso e árduo do que nachat.

Elas nos dão profundidade.

Seu querido filho apresentou-lhe um desafio, um desafio que você não pediu: redefinir o que significa ser uma mãe, o que significa ter um filho, o que significa amar, e de fato, o que significa viver nesse mundo. Estamos aqui para desfrutar, ou estamos aqui para trabalhar duro? É o prazer a coisa mais importante, ou é significado e propósito? O que conta mais, o que eu recebo ou o que eu contribuo? Estou aqui apenas para mim, ou eu estou aqui para servir?

Você tem o poder de responder a estas perguntas, sendo a mãe que só você pode ser para o seu filho.

Eu não estou dizendo que você está com sorte. Eu não estou dizendo que eu a invejo. Não estou dizendo que você não tem nada do que reclamar. Eu estou dizendo que você tem uma escolha.

Você pode permitir que o seu desapontamento e tristeza consumam você, corroam o seu casamento, marginalizem sua filha saudável e criem mais ressentimento com o seu filho. Você vai ser justificada se fizer isso. Ninguém pode culpá-la. E ninguém vai ganhar nada.

Ou você pode optar por olhar profundamente para você mesma e dizer: Eu vou encarar isso. Eu vou ser a mãe que D'us quer que eu seja. Haverá momentos de mágoa e um monte de trabalho duro. Mas esta é a minha vida. Talvez não a vida que eu esperava, mas a vida esperada de mim.

Médicos e rabinos podem fazer muitas coisas boas. Mas não há nada mais poderoso do que o bem que pode vir ao mundo através da alma inocente de um menino, e a mãe que o ama incondicionalmente.

Desejo-lhe força e bênção.

Resposta a um usuário casual de maconha

Thu, 14 Jan 2016 10:12:00 PM

Pergunta:

Um tempo atrás eu estava lutando com drogas pesadas e indo direto ladeira abaixo, acadêmica e socialmente. Desde então, tenho experimentado uma série de altos e baixos, mas hoje, eu tenho um bom emprego e vivo feliz a maior parte do tempo.

Agora, aqui está o meu dilema. Eu fumo maconha casualmente, e não vejo isso causando um efeito negativo sobre a minha vida. Afastei-me completamente das drogas pesadas que usava e sinto que a maconha é uma maneira segura de me entregar de vez em quando a esse prazer. Eu sou um músico, artista e pensador, sonhador. Eu espero não estar soando como um clichê dos anos 60 quando digo que tenho uma experiência um pouco mais profunda, surreal e excitante quando faço uso disso.

Suponho que a minha pergunta seja esta: Qual é o seu ponto de vista sobre o meu uso ocasional, casual, de maconha?

Resposta:

O que complica essa questão é não somente a substância, mas a questão social. Em outras palavras, a questão não é a droga em si, mas como ela é usada ‑ e como ela é usada, depende principalmente de questões sociais.

Por exemplo, e tenho certeza que você sabe disto, apesar de a maconha não ser isenta de seu próprio potencial de danos, o álcool é realmente uma droga mais perigosa. No entanto, os judeus criaram um ambiente social que limita muito os perigos envolvidos. Se você tivesse vivido em Bagdá há 100 anos, pode ter havido algo semelhante em relação ao uso de haxixe.

A maconha traz hoje com ela um monte de bagagem social. Agora, isso talvez não o afete. Mas o que vai acontecer quando você decidir começar uma família? Você tem que comprá-la, escondê-la, explicá-la... mais e mais problemas.

No fundo, não é tanto o efeito químico da maconha em você ‑ é tudo o que vem junto com ela.

Eu vou dar um exemplo de uma situação muito diferente, mas semelhante:

Chocolate é uma das minhas maiores fraquezas. O problema é que quando eu começo a comer chocolate preto, fico com fortes desejos por ele. Mas o chocolate é um estimulante e quase toda minha família ‑ eu incluído ‑ somos muito sensíveis aos estimulantes. O que significa que se eu ou um dos meus filhos comer bastante chocolate preto depois de quatro horas da tarde, não há nenhuma maneira de estarmos dormindo antes das duas horas da madrugada.

Então, para eu comer chocolate, eu preciso:

a) comprá-lo quando não há crianças comigo;

b) esgueirá-lo para dentro de casa;

c) escondê-lo onde não suspeitem;

d) tirá-lo e consumi-lo, quando nenhum deles está por perto;

e) lavar a boca depois ‑ eles são tão bons em detectar essas coisas.

No entanto, minha compulsão por chocolate preto era tão grande, que eu tentava de qualquer maneira. Desnecessário dizer que eu acabava sendo descoberto.

Mas o que realmente me abalou foi o que meus filhos aprenderam com isso. Não foi só que eles disseram: "Ei, o papai tem chocolate e está escondendo de nós!" Isso já seria ruim o suficiente. O pior é que eles emularam o meu comportamento: eles sorrateiramente tiraram o chocolate do meu esconderijo, esconderam-no e comeram-no à noite.

Eu gosto de chocolate, mas não quero que meus filhos aprendam a roubar, mentir ou enganar. Hoje, não há barras de chocolate preto escondidas no meu lugar secreto.

Isso é com chocolate. Com maconha e tudo que ela traz junto ‑ as implicações para as crianças, o meio social, as festas, os traficantes, a rua ‑ ok, você é inteligente, você pode vislumbrar o quadro todo.

Não é justo a menos que eu forneça uma alternativa: assista a uma aula de Torá em seu Beit Chabad local. Então vá malhar na academia por 20 minutos. Você vai ficar ligadão, muito mais alto do que você poderia imaginar.

Rabino Tzvi Freeman por Chabad.org

Por que nós sofremos?

Thu, 31 Dec 2015 3:00:00 PM

Por que nós sofremos?

Por Nelson Zalman

Caro Mestre,

Eu poderia realmente procurar alguma ajuda.

Gostaria de entender melhor uma passagem, é prometido amor e redenção e todas as coisas boas de acordo com a Torá e orações, mas coisas terríveis acontecem com pessoas que eu considero boas e justas. Por que isso acontece?

Resposta:

Você faz uma pergunta grande, na verdade esta é "a pergunta." O que vemos parece entrar em conflito com o que D’us nos diz que irá acontecer. Como pode ser isso?

Desafios e lutas nos empurram para descobrir a realidade mais profunda e para realmente vivê-la. Como tal, é um processo que requer aprendizagem, experimentação, vida e experiência. E com o tempo, passamos a ver as coisas como elas são.

Por um lado, os testes e desafios exigem que tenhamos fé e confiança de que tudo que D’us faz é o melhor. Ele é totalmente bom, quer o melhor para nós e sabe do que precisamos, melhor do que nós.

Ao mesmo tempo, a Cabala nos ensina que os desconfortos que enfrentamos na vida são um nível mais profundo de conexão com D’us. Os desafios são as bênçãos mais profundas e mais poderosas. E por elas serem tão profundas, elas têm que vir embalados em nossas vidas como algo negativo.

A luta que nós sentimos é o processo de desembrulhar o pacote. Mas também é parte do presente, pois ao lidar com a situação, descobrimos reservatórios inexplorados de capacidade e potencial dentro de nós mesmos e intensificamos nossa relação com D’us.

A história pessoal é muito importante. Quando nos deparamos com circunstâncias difíceis, é útil recordar que no nosso passado enfrentamos testes e lutas que pareciam impossíveis de superar, injusto, e assim por diante. Agora podemos olhar para trás e ver como isso funcionou.

Claro que nem sempre teremos o raciocínio e veremos os benefícios imediatamente, mas a maior parte que nós vemos como "os desafios" eram de fato bençãos ocultas. E, normalmente, parte da apreciação é a constatação de que tivemos realmente que trabalhar por essa embalagem. A bênção não teria sido a mesma se viesse até nós de forma aberta e revelada desde o início.

Tal contemplação também nos dá a confiança e a coragem de sermos alegres e confiantes. Aprendemos a confiar em que não apenas o momento presente vai bem, mas também futuras colisões no horizonte irão ser boas. Na verdade, percebemos que estamos exatamente onde precisamos estar e nós somos consolados de que existe um plano, um caminho em que estamos trilhando.

Este é o processo completo, com seus altos e baixos, mas sempre em ascensão em termos de crescimento, desenvolvimento e força. As palavras são fáceis de dizer, mas muito mais difíceis de viver quando no meio de um teste ou desafio. Como ir para a frente e assumir as coisas difíceis se você tivesse sido abençoado? É muito importante lembrar a promessa de D’us para nós: nunca nos será dado um teste que não possamos lidar com ele.

Em outras palavras, o teste que enfrentamos hoje é um elogio e significa que estamos em um nível que podemos lidar com tal situação, veja que a muitos outros ao nosso redor não foram dado este mesmo teste. É preciso agarrar-se ao fato inabalável de que nós não só superamos esse problema, mas até alcançamos um nível muito maior espiritual e emocional do que tínhamos antes do teste acontecer.