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A Primeira Luz de Chanuká em Bergen-Belsen Yaffa Eliach

Thu, 10 Dec 2020 9:42:00 AM

A Primeira Luz de Chanuká em Bergen-Belsen Yaffa Eliach

Em Bergen-Belsen, na véspera de Chanuká, foi feita uma seleção. No início da manhã, três comandantes alemães, meticulosamente vestidos com seus uniformes pretos festivos e visivelmente animados, entraram no barracão dos homens. Eles ordenaram que os homens ficassem de pé ao lado de seus beliches de três andares. A seleção começou. Nenhum passaporte foi exigido, nenhum papel foi verificado, não houve lista de chamada e nenhuma contagem de prisioneiros. Um dos três comandantes apenas ergueu o dedo indicador na sua luva branca como a neve e apontou na direção de um rosto pálido, enquanto sua boca pronunciava a sentença de morte com uma única palavra: "Komme (Venha)!" Como uma rajada de tiros de metralhadora, vieram os comandos alemães: "Komme, komme, komme, komme, komme." Os homens selecionados foram levados para fora. Homens das S.S. com cassetetes de borracha e aguilhões de ferro os aguardavam. Eles chutaram, espancaram e torturaram as vítimas inocentes. Quando o corpo torturado não respondia mais, o revólver era usado...

A seleção aleatória continuou dentro dos demais barracões e o massacre brutal continuou até o anoitecer. Quando os anjos negros da morte nazistas partiram, eles deixaram para trás centenas de corpos torturados e retorcidos. Então Chanuká chegou em Bergen-Belsen. Era hora de acender as luzes de Chanuká. Um jarro de óleo não foi encontrado, nenhuma vela estava à vista e uma chanukiá pertencia a um passado distante. Em vez disso, um tamanco de madeira, o sapato de um dos internos, tornou-se uma chanukiá; fios tirados de um uniforme de campo de concentração, um pavio; e a graxa de sapato preta do acampamento, óleo puro. Não muito longe dos amontoados de corpos, os esqueletos vivos se reuniram para participar do acender das luzes de Chanuká. O Rebe de Bluzhov acendeu a primeira luz e entoou as duas primeiras bênçãos com sua voz agradável, e a melodia festiva estava cheia de tristeza e dor. Quando estava prestes a recitar a terceira bênção, ele parou, virou a cabeça e olhou ao redor como se estivesse procurando por algo. Mas imediatamente, ele voltou seu rosto para as pequenas luzes trêmulas e com uma voz forte, tranquilizadora e reconfortante, cantou a terceira bênção: "Bendito és Tu, ó Senhor nosso D’us, Rei do Universo, que nos manteve vivos, e preservou-nos e permitiu-nos chegar a este tempo."

Rabino Israel Spira, Rebe de Bluzhov (1891-1989). Entre as pessoas presentes ao acender das luzes estava um Sr. Zamietchkowski, um dos líderes do Bund de Varsóvia. Ele era uma pessoa inteligente e sincera, com paixão por discutir assuntos de religião, fé e verdade. Mesmo aqui no campo de extermínio de Bergen-Belsen, sua paixão pela

discussão não diminuíra. Ele nunca perdia a oportunidade de se envolver em tal conversa. Assim que o Rebe de Bluzhov terminou a cerimônia de acendimento das luzes, Zamietchkowski acotovelou o seu caminho até o rabino e disse: "Spira, você é uma pessoa inteligente e honesta. Posso entender sua necessidade de acender velas de Chanuká nestes tempos miseráveis. Posso até entender a nota histórica da segunda bênção, 'Quem fez milagres por nossos pais nos dias antigos, nesta época'. Mas o fato de você ter recitado a terceira bênção está além de mim. Como você poderia agradecer a D’us e dizer 'Bendito és Tu, ó Senhor nosso D’us, Rei do Universo, que nos manteve vivos e nos preservou e nos capacitou a chegar a este tempo"? Como você poderia dizer isso quando centenas de corpos de judeus mortos jazem literalmente nas sombras das luzes de Chanuká, quando milhares de esqueletos judeus vivos estão andando pelo acampamento e outros milhões estão sendo massacrados? Por isso você está grato a D’us? Por isso você louva o Senhor? Isso você chama de 'nos manter vivos'?" "Zamietchkowski, você está cem por cento certo", respondeu o rabino. "Quando cheguei à terceira bênção, também hesitei e me perguntei, o que devo fazer com essa bênção? Virei a cabeça para perguntar ao Rabino de Zaner e outros rabinos distintos que estavam perto de mim, se realmente poderia recitar a bênção. Mas, quando estava virando minha cabeça, percebi que atrás de mim uma multidão estava parada, uma grande multidão de judeus vivos, seus rostos expressando fé, devoção e concentração enquanto ouviam o rito do acender do Luzes de Chanuká. Eu disse a mim mesmo, se D’us, bendito seja Ele, tem uma nação que em momentos como estes, quando durante o acendimento das luzes de Chanuká eles vêem na frente deles os montes de corpos de seus amados pais, irmãos, e filhos, e a morte está olhando de todos os cantos, se apesar de tudo isso, eles se aglomeram e com devoção ouvem a bênção de Chanuká 'Quem fez milagres para nossos pais nos dias antigos, nesta época'; se, de fato, eu fui abençoado em ver um povo com tanta fé e fervor, tenho a obrigação especial de recitar a terceira bênção.” Alguns anos após a libertação, o Rebe de Bluzhov, agora residindo no Brooklyn, Nova York, recebeu cumprimentos do Sr. Zamietchkowski. Zamietchkowski pediu ao filho do Rabino Skabiner para dizer a Israel Spira, o Rebe de Bluzhov, que a resposta que ele deu a ele naquela noite escura de

Chanuká em Bergen-Belsen permaneceu com ele desde então e foi uma fonte constante de inspiração durante tempos difíceis e conturbados. Baseado em uma conversa do Grande Rabino de Bluzhov, Rabino Israel Singer, com Aaron Frankel e Baruch Singer, 22 de junho de 1975. Eu ouvi isso na casa do rabino.

Sobreviventes em Bergen-Belsen após a libertação. Abril de 1945. Por Yaffa Eliach Mais deste autor Reproduzido com permissão de DeFiore and Company Literary Management, Inc. em nome de Yaffa Eliach. “The First Chanuká Light in Bergen Belsen” de Hasidic Tales of the Holocaust © 1988 por Yaffa Eliach.

A Formação de um Rabino-Chefe

Thu, 12 Nov 2020 9:51:00 PM

A Formação de um Rabino-Chefe

O pedido do Rebe a um jovem inglês

Por Yisroel Janowski

Um "farbrengen" com o Rebe na década de 1960. (Foto: Arquivos Lubavitch)

Tornou-se um costume meu passar as Grandes Festas com o Rebe, Rabino Menachem Mendel Schneerson, de justa memória. Fiquei grato por ser acolhido pela mesma família ano após ano, permitindo-me relaxar e me concentrar em minhas necessidades espirituais. Um ano, no final da década de 1960, cheguei à casa deles e descobri que havia ganhado um colega de quarto nas festividades.

Não demorou muito para descobrir sua história. Ele havia sido enviado pela Federação Judaica de Londres como parte de um programa de liderança de verão para visitar comunidades judaicas na América do Norte e compartilhar suas experiências com a Federação ao voltar para casa.

Acontece que a parada final de sua turnê foi em London, Ontário. Lá, ele passou o Shabat com Irving Block, Professor de Filosofia Grega na Universidade de Western Ontario, e um aluno dedicado do Rebe. O professor Block queria saber o que o jovem planejava fazer agora que a viagem havia acabado.

"Bem", explicou o jovem, "tenho duas semanas antes do início da universidade, então estou planejando passar esse tempo fazendo turismo."

Ao que o professor sugeriu que ele poderia passar esse tempo estudando em uma yeshivá no bairro de Crown Heights em Brooklyn, Nova York, em vez disso. Depois de pensar um pouco, o jovem concordou.

“Eu o informei que voltaria para a Inglaterra depois do Shabat. Surpreendentemente, o Rebe me pediu para ficar em Crown Heights para Rosh Hashanah. . . ”Quando o conheci, ele tinha acabado de completar aquelas duas semanas de estudo e estava programado para partir logo após o Shabat. Afinal, ele tinha uma bolsa integral de quatro anos no Departamento de Filosofia de Cambridge à sua espera. Mas, antes de partir, ele me disse que queria comparecer ao farbrengen do Shabat do Rebe (reunião chassídica), na qual o Rebe fazia palestras eruditas com interlúdios de melodias chassídicas. Ele queria encontrar um momento em que pudesse abordar o Rebe e, como o inglês adequado que era, agradecer ao Rebe por sua hospitalidade durante as duas semanas anteriores.

Eu o observei se aproximar do Rebe entre as conversas, enquanto todos os outros cantavam. Embora eu não pudesse ouvir nada, pude ver que uma conversa animada se seguiu.

Quando meu jovem amigo voltou para sua casa, curiosos perguntaram o que havia acontecido.

Ele contou: “Eu disse ao Rebe que passei as últimas duas semanas estudando em Crown Heights e gostei muito. Agradeci ao Rebe e informei-o de que voltaria para a Inglaterra após o Shabat. Surpreendentemente, o Rebe me pediu para ficar em Crown Heights para Rosh Hashanah, o Ano Novo Judaico.

“Expliquei que a universidade ia começar naquela semana. O Rebe disse, no entanto, que gostaria que eu ficasse.

“Eu disse ao Rebe que realmente não queria começar a escola tarde. O Rebe repetiu que queria que eu ficasse para o feriado.

“Eu insisti que não queria perder nenhuma escola. Mais uma vez, o Rebe me pediu para ficar.”

Agora, essa troca era altamente atípica do Rebe. Raramente tentaria impor sua vontade a alguém que relutava em seguir seus conselhos. Neste caso, entretanto, o Rebe estava claramente insistindo que o jovem ficasse para Rosh Hashaná, independentemente de seus motivos para retornar.

Os espectadores, eles próprios jovens estudantes, explicaram como isso era incomum para o Rebe e insistiram que devia haver um motivo muito importante para ficar.

Depois de pensar um pouco, ele concordou em ficar.

Rosh Hashanah com o Rebe

O Rebe. (Foto: Arquivos Lubavitch)

Foi nessa época que ele e eu conversamos sobre o Judaísmo e os ensinamentos e atividades Chabad. Caminhamos juntos regularmente até a Sede Mundial de Lubavitch, conhecida como “770”, e compartilhamos refeições na casa de nossos anfitriões, enquanto o jovem absorvia essa experiência muito nova.

Não é fácil descrever como era um Rosh Hashanah com o Rebe. Para entender verdadeiramente a experiência, você simplesmente tinha que ter estado lá.

O Rebe raramente demonstrava emoção externa. Rosh Hashanah era uma exceção, principalmente durante o toque do shofar. O Rebe ficava em uma plataforma elevada no centro da sinagoga. À sua frente estavam grandes sacos de papel cheios de cartas de judeus de todo o mundo, pedindo bênçãos e orações pelo Ano Novo. O Rebe cobria as sacolas com a ponta de seu talit (xale de oração) e ficava curvado sobre as cartas, soluçando, por algum tempo.

Então, erguendo o talit, com o rosto profundamente vermelho e a voz embargada, ele liderava a assembleia recitando os versos preparatórios antes de tocar o shofar e, mais tarde, as bênçãos reais. A voz do Rebe parecia emanar de outro mundo e atravessava as camadas de apatia e até as profundezas daquelas almas congregadas.

Enquanto caminhávamos para casa para a refeição festiva da festividade, o jovem exclamou: “Este Rosh Hashaná mudou minha vida!” Ficamos de pé, arrumamos as malas e vimos o Rebe tocar o shofar. Apesar da total falta de espaço físico, espiritualidade e unidade permeavam tudo e todos.

E meu novo amigo britânico ficou conosco, empurrado e espremido, absorvendo tudo. O professor Block, também presente, comentou que não conseguia imaginar como uma experiência como essa poderia causar uma impressão positiva em alguém que não estivesse familiarizado com a cena.

No entanto, enquanto caminhávamos para casa para a refeição festiva, o jovem exclamou: "Este Rosh Hashaná mudou minha vida!"

Após o feriado, ele voltou para a universidade na Inglaterra.

Em um artigo de fevereiro de 1981 no London Jewish Chronicle, ele descreveu uma visita à corte do Rebe:

É importante entender sobre Lubavitch que é um movimento supremamente dedicado a permitir que cada judeu desempenhe seu papel especial, sendo, na imagem do Baal Shem Tov [fundador do Chassidismo], sua própria letra particular no rolo da Torá. O Rebe é a pessoa que o guia para esse papel; que, estando acima das distorções do ego, tendo uma visão global dos problemas do mundo judaico, sendo na linguagem da Chassidut [filosofia Chabad] uma “alma coletiva”, vê onde o indivíduo pertence. Afinal, é difícil pensar em muitos outros líderes que possam assumir esse papel, pois eles são, em sua maioria, líderes de um grupo seccional, sem um mandato e talvez sem a informação para ter autoridade além de suas fronteiras. O conselho do Rebe carrega consigo nem mais nem menos do que a autoridade que sua preocupação mundial lhe deu.

Aqueles que visitam o Rebe - e a grande maioria daqueles que o fazem não são Lubavitchers natos, o fazem por causa de sua reputação como um homem de visão abrangente. Eles tendem a emergir um pouco nervosos, pegos de surpresa. Eles esperam, talvez, o tipo convencional de líder carismático, impondo sua presença pela força de sua personalidade.

O que eles descobrem é o contrário: um homem que, seja qual for a complexidade de suas preocupações atuais, está totalmente comprometido com a pessoa com quem está falando. É quase como ficar cara a cara consigo mesmo pela primeira vez. Não no sentido simples de, por assim dizer, se ver em um espelho, mas sim se ver revelado como uma pessoa de significado único no esquema das coisas, descobrindo seu propósito. Tanto é assim que é difícil falar sobre a personalidade do Rebe, tão identificado ele está com os indivíduos que guia.

Isso é, em última análise, o que é tão mal interpretado por aqueles que nunca o conheceram. Sua liderança - rara quase ao ponto da singularidade nos dias atuais - consiste em auto-anulação. Seu poder é precisamente aquilo em que ele se apaga - a sensação de insubstituibilidade de cada judeu.

Círculo completo no Canadá

Rabino Chefe Lord Jonathan Sacks

Em 1991, após anos de estudo e realizações, este jovem brilhante aceitou a nomeação como Rabino-Chefe das Congregações Hebraicas Unidas da Comunidade Britânica, após buscar o conselho do Rebe e receber sua bênção. Você deve ter ouvido falar dele:

O Rabino Chefe Lord Jonathan Sacks.

Não vi o rabino Sacks novamente até recentemente, quando ele deu uma palestra em Toronto. Ele falava, cantava, respondia a perguntas, aconselhava e se deleitava com a admiração calorosa de muitas centenas que se maravilhavam com sua eloqüência, personalidade, sabedoria, senso de humor e profundidade de conhecimento.

Eu encontrei um breve momento para me aproximar dele. Eu o lembrei do Rosh Hashanah que compartilhamos na presença do Rebe em 1969. Ele me corrigiu: "Era 1968. Você traz de volta memórias especiais de uma época muito especial."

E então ele repetiu as palavras que me disse na avenida há quatro décadas: "Aquele Rosh Hashanah mudou minha vida!"

Eu poderia apenas sugerir que isso não mudou apenas sua vida, mas a vida de centenas e milhares de pessoas que foram influenciadas por ele ao longo dos anos.

Ele me agradeceu e, com um piscar de olhos, disse que falará na próxima convenção de mais de 4.000 emissários Chabad-Lubavitch, e seus convidados, de todo o mundo - e planeja repetir essas mesmas palavras lá.

Por que Kasher?

Mon, 9 Nov 2020 5:53:00 PM

VOCÊ SABIA QUE TODO JUDEU COME KASHER?

E até mesmo quem não é judeu – também?...

Eu, pelo menos, não conheço ninguém que NÃO coma kasher...

Ele até pode comer kasher E não-kasher, mas come kasher...

O QUE É “ALIMENTAÇÃO KASHER”?

Alimentação kasher significa alimentação APROPRIADA – para a comunidade judaica.

Antigamente, todos os judeus do mundo só comiam alimentos kasher e nem pensavam em perguntar por que. Só quando os filhos começaram a se revoltar contra os pais é que o não-kasher passou a fazer parte de suas vidas. Curiosamente a situação inverteu-se. Hoje em dia, muitos judeus que nem pensam em revoltar-se contra seus pais e que orgulhosamente se identificam como judeus, não comem kasher. Há até quem questione: “Será que D’us realmente se importa com o que eu como?”

POR QUE KASHER?

Atualmente os nutricionistas reconhecem aquilo que o judaísmo sempre ensinou: você é o que você come. Sabemos que, o que comemos, será absorvido e transformado em nossa carne e sangue. Aquilo que não é kasher é nocivo para a alma divina, afetando a nossa sensibilidade espiritual. Elementos não kasher bloqueiam a nossa capacidade de absorver coisas Divinas e a nossa sensibilidade à santidade que emana da Torá e das mitsvot. Não é a toa que comunidades que mantêm um alto nível de kasher, em qualquer lugar do mundo, são comunidades judaicas vibrantes e fortes, em todos os sentidos (não necessariamente só no financeiro...).

KASHER TEM ALGO A VER COM HIGIENE, SAÚDE?

Na Torá, cuidar da nossa saúde e o Kasher são DUAS mitsvot distintas – dois mandamentos Divinos.

A razão é simples: nem tudo que é saudável é Kasher; e nem tudo que é permitido pelas leis do kasher será permitido pelas leis da saúde. D’us, o Criador do universo, nos ensina, na Torá, que precisamos das duas condições: ser saudável e ser Kasher.

Vejamos um exemplo: imaginemos que os nutricionistas desenvolvam um método de obter carne suína totalmente livre de bactérias, parasitas ou outros elementos nocivos, altamente nutritiva e de fácil digestão – nem por isso tal carne de porco “saudável“ passaria a ser kasher. Por outro lado, tomemos um pedaço de carne Kasher – se o deixarmos deteriorar, não deixará de ser Kasher; contudo não poderá ser consumido, uma vez que, de acordo com a Torá, seu consumo estará proibido pelas leis de saúde.

SE O KASHER É ALGO ESPIRITUAL, POR QUE NÃO BASTA “ABENÇOAR” OS ALIMENTOS E PRONTO?

Nosso organismo físico não está preparado para digerir e retirar os nutrientes de qualquer tipo de alimento – por exemplo: se você resolver comer capim isso não vai lhe alimentar, por mais que alimente satisfatoriamente uma vaca... Assim também, no campo espiritual, há situações em que a alma pode e deve utilizar a matéria, revelando a espiritualidade que está oculta dentro dela, e há alimentos, com centelhas Divinas, que a nossa alma não tem o poder de refinar adequadamente – que são os alimentos não-kasher.

Cada vez que alguém se alimenta, a comida é absorvida pelo corpo e transformada pelo mesmo em energia. Quando alguém utiliza seu corpo e a energia produzida por este alimento para cumprir uma mitsvá, com isto ele eleva espiritualmente o alimento. Por outro lado, se o alimento ingerido for não-kasher, mesmo que esta matéria e a energia produzidas forem utilizadas para o estudo da Torá e a prática de mitsvot, as centelhas do mesmo não serão elevadas, como uma espécie de “digestão espiritual não realizada”.

O povo judeu sempre considerou a vida num aspecto plural (a própria palavra chayim – “vida”, em hebraico – só existe no plural) na qual a matéria e o espírito se entrelaçam continuamente.

MAS, AFINAL DE CONTAS, KASHER É NUTRITIVO?

Deixemos o Dr. Keneth J. Storch, M.D. PhD em Bioquímica Nutricional do Massachussetts Institute of Technology (MIT) responder às suas próximas dúvidas:

Embora o Kasher seja um mandamento da Torá e não seja observado em função da saúde, a dieta Kasher cria uma excelente estrutura para uma alimentação sadia, através de suas três categorias: carne, laticínios e párve (neutro). Somos proibidos de combinar os grupos carne/ave e laticínios (ambos os quais têm alto teor não apenas de proteínas, mas também de colesterol). Mas podemos comer alimentos neutros, que incluem grãos integrais, favas, frutas e legumes, em qualquer refeição. Como resultado, podemos misturá-los e combiná-los (já que contêm os complexos carboidratos e nutrientes naturais recomendados pelos nutricionistas) tanto com alimentos de carne como com os de leite, para proporcionar uma dieta balanceada a cada refeição. E como este grupo párve compreende a mais ampla variedade na cadeia alimentar, pouco esforço é necessário para se obter uma boa variedade culinária com a dieta kasher.

E SERÁ QUE VOU TER QUE FICAR COMENDO VARENIKES, GUEFILTE FISH OU TCHULENT PELO RESTO DA MINHA VIDA? E O MEU COLESTEROL?

A dieta de qualquer povo, inclusive de uma população judaica, é determinada pelo que está disponível. Nossos ancestrais eram limitados em suas opções a alimentos cultivados na própria região onde moravam. E, se isto incluía um número significativo de gorduras saturadas, eles trabalhavam arduamente durante longas horas para queimá-las ou só as consumiam ocasionalmente (Shabat, Yom Tov, festas).

Nós, que geralmente desempenhamos pouco esforço físico, sentamos durante grande parte do tempo e temos a gordura acumulada no corpo para demonstrá-lo, temos à nossa disposição uma quantidade exagerada de alimentos. Não existem mais estações determinadas para a maioria das frutas e hortaliças. O que não se consegue no local, importa-se para o nosso deleite. Nossas aves, carnes e queijos vêm em embalagens esmeradas, e podemos conservá-los comestíveis por semanas a fio em nossos “freezers” ou geladeiras. Leite, sucos, pães - para não mencionar bolos, balas e biscoitos - estão disponíveis em quantidades ilimitadas. É possível perder-se neste vasto mar de opções. Mas existe uma outra maneira de encarar isso.

A variedade de alimentos à nossa disposição, hoje em dia, inclui não apenas a cozinha típica de nossos antepassados em particular, como a de virtualmente todas as outras populações judaicas que existem na atualidade. E aqui está a nossa vantagem. Usando nosso novo conhecimento de nutrição, podemos selecionar as combinações mais desejáveis de comidas tradicionais judaicas de todas as partes do mundo. Podemos também adaptar receitas favoritas de certos alimentos ricos, com alto teor calórico, substituindo alguns ingredientes por outros mais saudáveis. E graças aos processadores de alimentos, espremedores de frutas, microondas e outros dispositivos, podemos fazer tudo isso em tempo recorde.

KASHER E NUTRICIONISMO OU “VIGILANTES DO PESO” OU DIETA VEGANA - É POSSÍVEL?

Os consumidores de alimentos Kasher têm ainda outra vantagem. Como nosso dispêndio de alimentos se faz dentro da estrutura da Halachá, constituímo-nos o sonho de todo nutricionista. Somos acentuadamente conscientes no momento de nos alimentarmos. Paramos para recitar uma bênção antes de colocar qualquer coisa kasher em nossas bocas. Aguardamos períodos prescritos entre comer alimentos de carne e derivados de leite. Nossa própria noção de alimento está vinculada à ideia de limitação e autodisciplina, uma vez que certas categorias de alimentos estão fora dos domínios de nossa possibilidade. Acrescente-se o valor que atribuímos à vida e à saúde, e tem-se o candidato ideal para o incremento da saúde através da modificação dietética.

10 ideias para Celebrar Simchat Torá@em casa

Fri, 9 Oct 2020 7:09:00 AM

1. Prepare Refeições Festivas

Os dois dias de Shemini Atzeret e Simchat Torá contêm pelo menos quatro refeições festivas, então certifique-se de se preparar adequadamente. Além do vinho (ou suco de uva), chalá e outras iguarias, observe que alguns têm a tradição (leia o motivo aqui) de servir repolho recheado, conhecido em iídiche como kholoptches. (Observe também que, como Shemini Atzeret coincide com o Shabat, todos os alimentos para esse dia devem ser preparados com antecedência.)

»Leia: Receita Fácil de Repolho Recheado de Miriam

2. Criar Bandeiras

Um elemento clássico da celebração de Simchat Torá é as crianças se juntarem à dança festiva na sinagoga enquanto agitam bandeiras. Este ano, os pequenos podem ter as suas próprias bandeiras coloridas feitas em casa para esvoaçar pela sua casa que virou santuário.

Não sabe como fazer uma? Imprima essas páginas para colorir do Simchat Torá, que você pode montar na haste de papelão de um cabide de lavanderia ou em outra haste bem antes da festividade.

»Imprimir: Bandeira Simchat Torá para colorir

3. Prepare Suas Bebidas Favoritas

É costume (mas nem um pouco obrigatório) que os adultos desfrutem responsavelmente de um pouco de lechaim antes (e durante) os serviços Simchat Torá. Se você puder fazer isso com segurança, tenha algo especial para ajudar você e seus entes queridos adultos a entrar no espírito de Simchat Torá. Para crianças (e adultos que não podem beber), talvez consiga um pouco de suco de uva espumante ou outra bebida gostosa.

4. Acenda Velas Festivas

Como o Shabat e outras festas, as duas noites de Shemini Atzeret e Simchat Torá são celebradas com o brilho quente das velas do feriado (as mulheres casadas acendem pelo menos duas, e as solteiras acendem uma). Se você estiver em uma casa exclusivamente masculina, um dos rapazes deve acender velas para todos. (Observe que uma vez que a primeira noite é Shabat, as velas devem ser acesas 18 minutos antes do pôr do sol e na noite seguinte elas só devem ser acesas após o cair da noite e por meio de uma chama pré-existente.)

» I mprima os horários e bençãos apropriadas

5. ORE @ EM CASA

As orações de Simchá Torá seguem o procedimento padrão das festas, com a adição das Hakafot - o canto alegre de versículos e circulando a sinagoga com os rolos da Torá nas mãos (veremos isso mais tarde).

Com exceção do Kadish, do Barechu - que é uma convocação para a oração - da repetição da Amidá e da leitura da Torá, você pode orar em qualquer lugar do mundo, inclusive sua casa.

Portanto, certifique-se de ter um Sidur em mãos (os serviços de Simchat Torá costumam constar de todos Sidurim) e de separar um local para servir como sinagoga ad hoc. Se você está com outras pessoas, orem juntos. Mesmo que você não faça um minian, vocês podem dizer as palavras e cantar as músicas juntos.

6. Desfile com um Chumash

Tanto na noite (10 de outubro) quanto na manhã (11 de outubro) de Simchat Torá (bem como na véspera de Shemini Atzeret (9 de outubro), de acordo com o costume chassídico), é costume realizar Hakafot ("círculos"), que consiste em recitar uma mistura de versículos da Torá, enquanto dançamos alegremente com os rolos da Torá ao redor da bimá - a mesa onde se faz a leitura da Torá - sete vezes. Todo o processo pode ser encontrado em seu Siddur padrão (pp. 383-388 na edição anotada de Kehot), e você pode fazer isso em casa, circulando sua mesa de jantar ou os móveis de sua escolha, segurando um Chumash (a versão impressa dos Cinco Livros de Moisés), outro livro sagrado, ou mesmo algum conteúdo da Torá que você imprimiu de Chabad.org antes do feriado. Ao fazer seus círculos sagrados, saiba que você está trazendo a sublime energia de Simchat Torá diretamente para nossa casa.

»Imprima o Serviço das Hakafot Completo (PDF)

7. Leia a leitura da Torá

Provavelmente, você não tem um rolo da Torá em sua casa. No entanto, ainda é ideal ler a leitura da Torá do dia. Isso é especialmente verdade na manhã de Simchat Torá, quando a leitura inclui tanto V’Zot HaBerachah, que conclui a Torá, quanto o início da porção de abertura, Bereishit. Você pode encontrar a leitura em um Chumash ou começando na página 484 no Chabad Sidur.

»Imprimir: Shemini Atseret e Simchat Torá

8. Cante e Dance!

Os mestres chassídicos nos dizem que "a alegria rompe todas as barreiras". Quando cantamos e dançamos em nossas casas neste ano, nossa alegria atravessará as paredes e os quilômetros que podem nos separar de nossos companheiros judeus e nos tornar uma massa de almas vibrantes, cantantes, oscilantes e altivas. Então, prepare-se para elevar sua casa, coloque seus sapatos de dança e, sempre que sentir necessidade, cante aquelas melodias de Simchat Torá como se ninguém estivesse assistindo. (Certo, ninguém está assistindo.)

9. Desfrute de Refeições Festivas

Simchat Torá marca o fim de uma longa temporada de refeições festivas que começou mais de três semanas antes com maçãs e mel na véspera de Rosh Hashaná. Além de saborear uma comida deliciosa, recomendamos imprimir algumas histórias e pensamentos da Torá para apimentar suas refeições.

»Imprimir: Ensaios e Histórias de Simchat Torá

10. Obtenha um Avanço no Ano

Simchat Torá inicia o ciclo anual de leitura da Torá. É costume ler uma parte da porção semanal (parashá) a cada dia, terminando no Shabat. Já que Simchat Torá é no domingo neste ano, esta é a sua hora de aprender a parte inicial de Bereishit, na qual lemos o incrível processo pelo qual D'us criou o Céu e a Terra. Este é o momento ideal para embarcar no ciclo de estudo diário, para que você conclua toda a Torá com Rashi a tempo para o próximo Simchat Torá.

»Imprimir: Artigos Bereishit Parshah

Moral vs. Decisões Políticas (Pinchas 5780)

Fri, 10 Jul 2020 5:29:00 AM

Moral vs. Decisões Políticas (Pinchas 5780)

Rabino Lord Jonathan Sacks

A pandemia de coronavírus levantou uma série de profundas questões morais e políticas.[1] Até que ponto os governos devem ir na tentativa de impedir sua propagação? Até que ponto devem restringir os movimentos das pessoas à custa de violar suas liberdades civis? Até que ponto devem impor uma repressão às empresas à custa de levar muitas delas à falência, tornando uma parcela da população desempregada, construindo uma montanha de dívidas para o futuro e mergulhando a economia na pior recessão desde a década de 1930? Esses são apenas alguns dos muitos dilemas de partir o coração que a pandemia impôs aos governos e a nós.

Surpreendentemente, quase todos os países adotaram as mesmas medidas: distanciamento social e bloqueio até que a incidência de novos casos atingisse seu pico (a Suécia foi a exceção mais visível). As nações não contaram o custo. Virtualmente por unanimidade, eles colocaram a salvação da vida acima de todas as outras considerações. A economia pode sofrer, mas a vida é infinitamente preciosa e salvá-la tem precedência sobre todo o resto.

Esta foi uma vitória importante para o valor primeiramente articulado na Torá no Pacto de Noé: “Quem derramar o sangue do homem, pelo homem será derramado seu sangue, pois à imagem de D’us, Ele criou o homem” (Gên. 9:6) Esta foi a primeira declaração do princípio de que a vida humana é sagrada. Como dizem os Sábios: “Toda vida é como um universo. Salve uma vida e é como se você tivesse salvo um universo.”[2]

No mundo antigo, considerações econômicas prevaleciam sobre a vida. Grandes projetos de construção como a Torre de Babel e as pirâmides egípcias envolveram uma enorme perda de vidas. Mesmo no século 20, vidas foram sacrificadas à ideologia econômica: entre seis e nove milhões sob Stalin e entre 35 e 45 milhões sob o comunismo chinês. O fato de que praticamente todas as nações, diante da pandemia, escolheram a vida foi uma vitória significativa para a ética da Torá da santidade da vida.

Dito isto, o ex-juiz da Suprema Corte Jonathan Sumption escreveu um artigo desafiador no qual argumentou que o mundo, ou pelo menos a Grã-Bretanha, tinha errado.[3] Estava reagindo exageradamente. A cura poderia ser pior que a doença. O bloqueio significou sujeitar a população à prisão domiciliar, causando grande sofrimento e dando à polícia poderes sem precedentes e perigosos. Representava "uma interferência em nossas vidas e em nossa autonomia pessoal que é intolerável em uma sociedade livre". O impacto econômico seria devastador. "Se tudo isso é o preço de salvar a vida humana, temos que perguntar se vale a pena pagar."

Ele disse que não existem valores absolutos nas políticas públicas. Como prova, ele citou o fato de permitirmos carros, apesar de sabermos que são armas potencialmente letais, e que todos os anos milhares de pessoas serão mortas ou mutiladas por eles. Nas políticas públicas, sempre há várias considerações conflitantes. Não há absolutos não negociáveis, nem mesmo a santidade da vida.

Era uma peça poderosa e desafiadora. Estamos errados ao pensar que a vida é realmente sagrada? Poderíamos estar colocando um valor muito alto na vida, impondo um enorme ônus econômico às gerações futuras?

Vou sugerir, por incrível que pareça, que existe uma conexão direta entre esse argumento e a história de Pinchas. Está longe de ser óbvio, mas é fundamental. Está na diferença – filosófica e haláchica – entre decisões morais e políticas.[4]

Lembrem-se da história de Pinchas. Os israelitas, salvos por D’us das maldições de Bilam, caíram de cabeça na armadilha que ele pôs para eles. Eles começaram a se associar com mulheres midianitas e logo estavam adorando seus deuses. A ira de D’us queimou. Ele ordenou a morte dos líderes do povo. Uma praga alastrou-se; 24.000 morreram. Um importante israelita, Zimri, trouxe uma mulher midianita, Cozbi, e coabitou com ela em plena vista de Moshé e do povo. Foi o mais descarado dos atos. Pinchas pegou uma lança e passou-a através dos dois. Eles morreram e a praga parou.

Pinchas era um herói ou um assassino? Por um lado, ele salvara inúmeras vidas: não morreram mais pessoas por causa da praga. Por outro lado, ele não poderia ter certeza disso com antecedência. Para qualquer espectador, ele poderia parecer simplesmente um homem violento, arrebatado pela ilegalidade do momento. A parashá de Balac termina com essa terrível ambiguidade não resolvida. Somente em nossa parashá, ouvimos a resposta. D’us diz:

“Pinchas, filho de Eleazar, filho de Aharon, o sacerdote, afastou a minha ira dos israelitas, sendo zeloso por eles em Meu nome, para que eu não acabasse com o povo israelita em Meu zelo. Portanto, diga: Estou fazendo com ele a Minha aliança de paz.” (Núm. 25:11-12)

D’us declarou Pinchas um herói. Ele salvou os israelitas da destruição, mostrou o zelo que contrabalançava a falta de fé do povo e, como recompensa, D’us fez uma aliança pessoal com ele. Pinchas fez uma boa ação.

Halachá – a lei judaica –, no entanto, circunscreve dramaticamente seu ato de várias maneiras. Primeiro, determina que, se Zimri tivesse reagido e matado Pinchas em legítima defesa, ele seria declarado inocente em um tribunal.[5] Segundo, determina que, se Pinchas tivesse matado Zimri e Cozbi pouco antes ou depois de se envolverem em coabitação, ele seria culpado de assassinato.[6] Terceiro, se Pinchas tivesse consultado um Bet Din, um tribunal, e perguntado se lhe era permitido fazer o que estava se propondo a fazer, a resposta seria: Não.[7] Este é um dos raros casos em que dizemos Halachá ve-ein morin kein: "É a lei, mas não a tornamos conhecida". E há muitas outras condições e reservas. A Torá resolve a ambiguidade, mas a Halachá a restabelece. Legalmente falando, Pinchas estava sobre gelo muito fino.

Só podemos entender isso por meio de uma distinção fundamental entre decisões morais e decisões políticas. As decisões morais são respostas à pergunta "O que devo fazer?" Geralmente elas são baseados em regras que não podem ser transgredidas, sejam quais forem as consequências. No Judaísmo, as decisões morais são o território da Halachá.

As decisões políticas são respostas à pergunta "O que devemos fazer?" onde o "nós" significa a nação como um todo. Elas tendem a envolver várias considerações conflitantes e raramente há uma solução clara. Normalmente, a decisão será baseada em uma avaliação das prováveis consequências. No Judaísmo, essa esfera é conhecida como mishpat melech (o domínio jurídico do rei) ou hilchot mediná (regulamentos de políticas públicas).[8] Enquanto a Halachá é atemporal, as políticas públicas tendem a ser limitadas pelo tempo e situacionais ("um tempo para matar e um tempo para curar, um tempo para derrubar e um tempo para construir").

Estivéssemos na posição de Pinchas, perguntando-nos: "Devo matar Zimri e Cozbi?" a resposta moral é um inequívoco “Não”. Eles podem merecer morrer; a nação inteira pode ser testemunha ocular de seus pecados; mas você não pode executar uma sentença de morte sem um tribunal de direito devidamente constituído, um julgamento, provas e um veredicto judicial. Matar sem o devido processo é assassinato. É por isso que o Talmud determina neste caso, Halachá ve-ein morin kein: se Pinchas tivesse perguntado a um Bet Din se ele podia agir como ele pretendia, ele seria informado: Não. A Halachá é baseada em princípios morais não negociáveis e, de maneira haláchica, você não pode cometer assassinato nem mesmo para salvar vidas.

Mas Pinchas não estava agindo segundo princípios morais. Ele estava tomando uma decisão política. Havia milhares morrendo. O líder político, Moshé, estava em uma posição altamente comprometida. Como ele poderia condenar outras pessoas por se relacionarem com mulheres midianitas, quando ele próprio tinha uma esposa midianita? Pinchas viu que não havia ninguém liderando. O perigo era imenso. A ira de D’us, já intensa, estava prestes a explodir. Assim, ele agiu – não por princípio moral, mas por cálculo político, baseando-se não na Halachá, mas no que mais tarde seria conhecido como mishpat melech. Melhor tirar duas vidas imediatamente, que acabariam sendo condenadas à morte pelo tribunal, para salvar milhares agora. E ele estava certo, como D’us mais tarde deixou claro.

Agora podemos ver exatamente o que era ambíguo no ato de Pinchas. Ele era um indivíduo particular. A pergunta que ele normalmente faria era: "O que devo fazer?". Para esta questão, a resposta é moral. Mas ele agiu como se fosse um líder político perguntando: "O que devemos fazer?" e decidindo, com base nas consequências, que isso salvaria muitas vidas. Essencialmente, ele agiu como se fosse Moshé. Ele salvou o dia e as pessoas. Mas imagine o que aconteceria em qualquer lugar se um membro comum do público usurpasse o papel de Chefe de Estado. Se D’us não tivesse endossado a ação de Pinchas, ele teria passado por sérias dificuldades.

A diferença entre decisões morais e políticas fica muito clara quando se trata de decisões de vida e morte. A regra moral é: salvar a vida tem precedência sobre todas as outras mitsvot, exceto três: incesto, idolatria e assassinato. Se um grupo estiver cercado por gângsteres que dizem: “Entreguem um de vocês, ou mataremos todos vocês”, todos devem estar preparados para morrer, em vez de entregá-lo.[9] A vida é sagrada e não deve ser sacrificada, sejam quais forem as consequências. Isso é moralidade; isso é Halachá.

No entanto, um rei de Israel foi autorizado, com o consentimento do Sanhedrin, a travar uma guerra (não-defensiva), mesmo que muitos morressem como resultado.[10] Ele foi autorizado a executar uma sentença de morte não judicial contra indivíduos por motivos de ordem pública (le-taken ha-olam kefi má she-ha-sha'á tserichá).[11] Na política, ao contrário da moralidade, a santidade da vida é um valor alto, mas não é o único. O que importa são as consequências. Um governante ou governo deve agir no interesse de longo prazo do povo. É por isso que, embora alguns morram como resultado, os governos estão gradualmente diminuindo as disposições de bloqueio quando a taxa de infecção diminui, para aliviar a angústia, aliviar a carga econômica e restaurar as liberdades civis suspensas.

Temos deveres morais como indivíduos e tomamos decisões políticas como nações. Os dois são diferentes. É disso que trata a história de Pinchas. Também explica a tensão nos governos durante a pandemia. Temos um compromisso moral com a santidade da vida, mas também temos um compromisso político, não apenas com a vida, mas também com a “liberdade e a busca da felicidade”.[12] O que foi belo na resposta global à Covid-19 foi que praticamente todas as nações do mundo colocaram considerações morais acima das políticas até que o perigo começou a diminuir.

Eu acredito que existem decisões morais e políticas e elas são diferentes. Mas há um grande perigo de que as duas se afastem. A política então se torna amoral e, eventualmente, corrupta. É por isso que a instituição da profecia nasceu. Os profetas responsabilizam os políticos pela moral. Quando os reis agem pelo bem-estar a longo prazo da nação, eles não são criticados. Quando eles agem em benefício próprio, eles o são.[13] Da mesma forma, quando eles minam a integridade moral e espiritual das pessoas.[14] A salvação pelo zelote – o caso Pinchas – não é solução. A política deve ser tão moral quanto possível para que uma nação possa florescer a longo prazo.

Shabat Shalom

Rabino Lord Jonathan Sacks

[1] Este ensaio foi escrito em 11 Iyar 5780, 5 de maio de 2020. As coisas terão mudado desde então, mas as questões levantadas aqui são de importância geral e nem sempre totalmente compreendidas.

[2] Mishná, Sanhedrin 4:4.

[3] Jonathan Sumption, ‘Coronavirus lockdown,’ Sunday Times, 5 de abril de 2020.

[4] Muito pouco foi escrito sobre isso. Para uma coleção de ensaios, veja Stuart Hampshire (ed.), Public and Private Morality (Moralidade Pública e Privada), Cambridge University Press, 2012.

[5] Sanhedrin 82a.

[6] Sanhedrin 81b.

[7] Sanhedrin 82a.

[8] Ver especialmente R. Zvi Hirsch Chajes, Torat Nevi'im, cap. 7, Din Melech Yisrael.

[9] Tosefta Terumot 7:20.

[10] Shavuot 35b.

[11] Rambam Hilchot Melachim 3:10.

[12] O equivalente judaico é: Vida, liberdade e busca da santidade.

[13] Os casos clássicos são Nathan e David, 2 Samuel 12; Eliahu e Ach’av, 1 Reis 21.

[14] O termo bíblico padrão para isso é "Eles fizeram o mal aos olhos do Senhor", uma expressão que ocorre mais de 60 vezes em Tanach.

Como o sonho impossível de uma menina chinesa de se tornar judia se tornou realidade

Thu, 30 Apr 2020 11:57:00 PM

Como o sonho impossível de uma menina chinesa de se tornar judia se tornou realidade

Por Ellisheva Marinetti e Sofya Tamarkin

Elisheva com o marido, Dovid, e a filha deles, Chana.

“Não perca a humildade, o universo depende de você. O universo depende de cada um de nós. " - Baal Shem Tov

Sofya começa:

Quando compartilhei minha experiência em" O sonho impossível de uma menina chinesa em Cingapura", nunca imaginei que haveria uma continuação dessa história incrível. Tentei infundir a mim e aos meus leitores um senso de esperança sobre a vida dela hoje, mas não tinha ideia do que seria.

Fiquei impressionada com os e-mails de pessoas de todo o mundo que também a conheceram e ainda estavam sob o impacto desse encontro. Então, graças à tecnologia moderna e ao plano misterioso de D'us, recebi um e-mail de "Elisheva Martinetti". Apesar do sobrenome italiano, soube instantaneamente que "minha" garota me encontrara.

Conversamos por um longo tempo ao telefone e imagino que os leitores querem saber o que aconteceu após o nosso primeiro encontro memorável. Pedi a Elisheva para compartilhar sua história. Vou só avisar: verifique se você tem lenços por perto.

Elisheva escreve:

No final do Shabat, uma amiga me enviou um link para um artigo no Chabad.org. Ela me perguntou se a garota chinesa descrita no artigo era possivelmente eu. Curiosa e animada, cliquei no link e comecei a ler.

A autora, Sofya, contou um belo encontro que teve com uma menina chinesa na comunidade de Chabad, em Cingapura. As cenas, que estavam tão eloquentemente descritas, se repetiram em minha mente. Sem sombra de dúvida, eu sabia que era eu, a tímida, embora determinada menina, 11 anos atrás.

Sentindo minhas emoções, meu marido me incentivou a entrar em contato com a autora para atualizá-la com a parte dois desta história: "A realização desse sonho impossível".

O Alter Rebe escreveu no Tanya que é obrigação de todo judeu reexperimentar o êxodo do Egito todos os dias. Para mim, isso assume um significado adicional. Isso significava deixar fisicamente minha terra natal, um Egito moderno governado por um "Faraó" moderno. Também significava deixar meu Egito pessoal e espiritual, minha mentalidade e minha natureza naturalmente introvertida.

Com a ajuda de D'us e o incrível sacrifício e apoio firme de minha mãe, o sonho impossível se tornou realidade da maneira mais bonita.

Minha mãe se deparou com histórias do Talmud e Midrashim (comentários antigos e interpretação de algumas das escrituras hebraicas, anexadas ao texto bíblico), e sentiu uma atração instantânea, na medida em que tinha certeza de que devia possuir uma alma judaica. A partir de então, ela me inspiraria de todas as formas possíveis para ficar mais empolgada com o Judaísmo. Chachmat nashim bana beita - “a sabedoria da mulher constrói sua casa.”1 Fiel a essas palavras, minha mãe acendeu o fogo dentro da minha alma.

Fiquei cada vez mais sedenta por mais conhecimento judaico; Eu queria viver como uma judia de pleno direito. Realmente era um sonho impossível se eu ficasse na China.

Minha mãe e eu precisávamos escolher meu primeiro destino. Precisava ser um país que abrisse suas portas para uma menina chinesa de 15 anos. Por meio da Divina Providência, descobrimos que Cingapura era um ponto de partida perfeito. Não muito longe da China, é um país fortemente influenciado pela cultura chinesa, mas possui uma perspectiva e um sistema ocidentais. A melhor parte é que tinha uma comunidade judaica estabelecida.

Assim que minha mãe decidiu que essa era a direção certa, ela vendeu nossa casa e fez todos os esforços humanamente possíveis para obter um visto de saída para eu ir para Cingapura, com a intenção de me aproximar de uma comunidade judaica "real", para aprender mais sobre D'us e Seus mandamentos.

A única maneira possível de me levar para Cingapura era me tornar uma estudante de intercâmbio. Com meu visto de estudante, fui autorizada a permanecer em Cingapura por um ano, até que eu passasse no exame GCSE. (esse exame é semelhante a um vestibular britânico; o sistema educacional de Cingapura está em pé de igualdade com o da Grã-Bretanha, uma vez que já foi uma colônia do império britânico.)

Não tínhamos certeza do que aconteceria depois desse ano, mas minha mãe me disse que precisávamos mergulhar e, como o povo judeu que deixava o Egito, D'us certamente dividiria o Mar Vermelho para nós e nos guiaria aonde seguir.

Foi assim que aterrei no aeroporto de Changi, Cingapura, em 9 de março de 2009.

Minha mãe veio me ajudar a me instalar, mas as restrições de visto significavam que ela só podia ficar por cinco dias. No último dia, nos separamos na estação de trem dentro do aeroporto.

Lembro-me de sentar no trem, olhando pela janela, vendo minha mãe acenar com um grande sorriso no rosto, os olhos cheios de amor e encorajamento. Eu segurei minhas lágrimas pensando que iria mostrar a ela o quão forte e determinada eu era. Minha garganta estava ficando mais seca a cada minuto, e eu silenciosamente rezei para o trem sair rapidamente para que eu pudesse baixar minha guarda. Assim que se afastou, a imagem de minha mãe gradualmente ficou embaçada e meus olhos se inundaram de lágrimas. Eu sabia que talvez nunca mais a veria.

Minha mãe entendeu isso como sua Akeidat Yitzchak; ela estava disposta a sacrificar suas próprias necessidades pela filha. Eu pensei que este era meu Lech Lechá, assim como nosso primeiro patriarca, Avraham, fui chamada por D'us, para “Sair de sua terra e de seu local de nascimento e da casa de seu pai, para a terra que eu mostrarei a você. ”2

Como mencionado no artigo de Sofya, ingressar na comunidade não foi uma tarefa fácil, tanto por causa da abordagem cautelosa do emissário de Chabad, quanto por minha natureza introvertida. Eu estava preparada para desistir de tudo o que tinha, mas minha maior preocupação era que a comunidade pudesse, justificadamente, me olhar como alguém que veio tirar proveito deles, uma vez que eu era uma menina solitária e jovem, sem família ou parentes.

Eu tentei ficar discreta. Tudo o que eu queria era aprender mais sobre o Judaísmo e ser reconhecida como uma judia "de vetdade". Quanto mais eu aprendia sobre guardar o Santo Shabat, mais desesperada me sentia por poder mantê-lo da maneira que os judeus eram ordenados. Acender velas de Shabat 18 minutos antes do pôr do sol era a experiência mais preciosa que eu poderia ter sonhado, mas não querendo incomodar outras congregantes e me sentindo extremamente tímida, sempre observava outras mulheres de um canto invisível, esperando para acender a minha depois que elas terminavam.

Inicialmente, não pude participar das refeições da comunidade no Shabat. Passava as noites de sexta-feira e os dias de Shabat lendo e aprendendo na sala de estudos da sinagoga, que também servia como uma pequena biblioteca no centro comunitário. Eu diria a D'us que, embora o comando do Shabat fosse comer iguarias extras, para mim seria jejuar, em vez de comer qualquer comida não-kosher no dormitório. Eu estava com vergonha de pedir comida.

Finalmente, depois que o rabino Abergel, um rabino de Chabad em Cingapura me conectou ao rabino Gutnick do Tribunal Rabínico de Sydney, especializado em conversões, fui autorizada a participar das refeições da comunidade. Eu pensei que era assim que os judeus se sentiam no deserto depois de receber o maná todos os dias do céu. Eu estava além do emocional. Eu senti a Mão de D'us guiando-me, levando-me à Sua nação escolhida.

Recebi um programa para aprender a fim de concluir meu estudo de conversão, mas estava determinada a aprender muito mais do que aquilo que o programa cobria. Eu queria ser a melhor judia que eu poderia ser!

Eu aprendi a ler hebraico e a orar com um sidur, um livro de orações. Enquanto estava na seção feminina, tentava orar com um minyan, um quorum público de oração de 10 homens judeus, sempre que possível. Na época, pensava que era a maneira mais louvável de "falar" com D'us, e não sabia que as mulheres não eram obrigadas a orar com um minyan. Saí da escola para comemorar Pesach, Shavuot e Sucot. Meu processo educacional não foi fácil porque, além de aprender a gramática e a língua hebraica, eu também tinha que dominar um pouco de inglês, a língua na qual muitos livros sobre Judaísmo são escritos.

Todos os dias, adotava mais práticas à medida que aprendia mais leis judaicas. Lembro-me da emoção que senti quando comi minha primeira matsá e quando disse toda a oração do Shmonê Esrê pela primeira vez inteiramente em hebraico. Levei quase uma hora para terminar, mas senti que estava fazendo algo por D'us.

Depois de um tempo, eu queria aprender na escola secundária de meninas judias. Enviei e-mails para muitas escolas em todo o mundo explicando minha circunstância. Recebi respostas da escola de meninas Beth Rivkah, em Melbourne, e do Kesser Torah College, em Sydney. Graças à ampla visão do Rebe de Lubavitcher e seus emissários, ambas as escolas ficaram felizes em me ajudar. Seguindo o conselho do rabino Abergel, cheguei a Sydney, completei o processo de conversão e entrei para o Kesser Torah College com a ajuda e a orientação do rabino Gutnick por todo o caminho.

Depois de me formar no Kesser Torah College, fui aceita em Beis Chana, no seminário em Tsfat, na Terra Santa de Israel, onde estudei por mais dois anos antes de vir para Londres para ensinar na escola Lubavitcher Girls. Eu também tive a sorte de ter estudado por um ano na Merkos Women, em Melbourne, na Austrália.

Hoje, graças a D'us, estou feliz e casada com uma pessoa incrível, e temos uma filha linda. No meu casamento, minha mãe e eu nos reunimos após 10 anos de separação. Ela veio nos visitar novamente quando minha filha nasceu seis meses atrás.

Filha de Elisheva, Chana.

Minha jornada é uma jornada de milagres, Divina Providência e sacrifícios. Devo muitos agradecimentos aos shluchim do Rebe em todo o mundo e às muitas famílias e comunidades incríveis que foram tão calorosas, acolhedoras e cheias de bondade sem limites. Não há ninguém como você, Am Yisrael!

Sofya acrescenta:

Não sei ao certo o que eu poderia adicionar a essa história poderosa.

Acho excepcionalmente significativo que Elisheva e eu nos reconectamos na época do aniversário da liderança do Rebe. Setenta anos atrás, quando o Rebe de Lubavitcher aceitou sua posição, ele disse: “Chabad sempre enfatiza a iniciativa individual, não contando com o Rebe. ... Eu ajudarei, de fato, ajudarei o máximo que puder ... mas de que servirá fornecer textos para estudar, cantar melodias chassídicas e brindar L'chaim se não houver esforço e iniciativa de sua parte. "

O Rebe nos ensinou a assumir a responsabilidade por nossas vidas e direcionar nossos esforços para o bem supremo. Somos indivíduos incrivelmente capazes e poderosos, líderes por direito próprio. Como a história de Elisheva mostra claramente, nenhum obstáculo pode ficar entre nós e nosso Criador.

Que Hashem abençoe essa alma profundamente conectada e que sejamos inspirados pelo exemplo de Elisheva a viver uma vida de clareza, comprometimento e significado.

Am Israel, Chai!

NOTAS

1. Provérbios 14: 1.

2. Gênesis 12: 1-13.

Por Ellisheva Marinetti e Sofya Tamarkin

Elisheva Martinetti nasceu no nordeste da China. Ela foi educada no Kesser Torah College, em Sydney, Austrália. Depois do colegial, ela estudou no Seminário Beis Chana, em Tsfat, antes de se tornar professora na Lubavitch Senior Girls 'School, em Londres, Reino Unido. Atualmente mora com o marido e a filha em Stamford Hill, Londres.

Nascida na União Soviética, Sofya mora na Filadélfia, administra uma empresa ortopédica e possui um MBA. Ela ensina Torá, viaja pelo mundo e está envolvida com a RAJE (Experiência Judaica Russo-Americana) e outras organizações de extensão. Envie um e-mail para a Sofya para perguntas sobre o crescimento pessoal e a finalidade da vida

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Palavras que curam

Thu, 23 Apr 2020 9:50:00 PM

Palavras que Curam (Tazria-Metsorá 5780)

Rabino Lord Jonathan Sacks

Correndo o risco de ser estraga-prazeres, eu gostaria de começar o artigo desta semana discutindo o filme de 2019, A Beautiful Day in the Neighborhood (Um Lindo Dia na Vizinhança). Tom Hanks interpreta o querido produtor/apresentador de televisão para crianças americanas, Mister Rogers, uma figura lendária para várias gerações de jovens americanos, famosa por seu convite musical: "Você Não Seria Meu Vizinho?"

O que torna o filme incomum é que é uma celebração ousada do poder da bondade humana para curar corações partidos. Hoje, essas mensagens morais diretas tendem a se limitar aos filmes infantis (algumas delas, por acaso, obras de gênio). Tal é o poder e a sutileza do filme, no entanto, que não somos tentados a descartá-lo como simplista ou ingênuo.

O enredo é baseado em uma história verdadeira. Uma revista decidiu publicar uma série de breves perfis sobre o tema dos heróis. Designou um de seus jornalistas mais talentosos para escrever a vinheta sobre Fred Rogers. O jornalista era, no entanto, uma alma perturbada. Ele teve um relacionamento gravemente quebrado com o pai. Os dois haviam brigado fisicamente no casamento de sua irmã. O pai buscou a reconciliação, mas o jornalista se recusou a vê-lo.

As bordas irregulares de seu caráter mostravam-se em seu jornalismo. Tudo o que ele escrevia tinha uma corrente subterrânea crítica, como se gostasse de destruir as imagens das pessoas que ele estava retratando. Dada sua reputação, ele se perguntou por que a estrela de televisão das crianças havia concordado em ser entrevistada por ele. Rogers não tinha lido nenhum de seus escritos? Ele não sabia o risco óbvio de que o seu perfil seria negativo, talvez devastadoramente? Na realidade, Rogers não apenas lera todos os artigos que ele conseguira ter acesso; ele também era o único que concordara em ser entrevistado por ele. Todos os outros "heróis" o recusaram.

O jornalista vai encontrar Rogers, participando da produção de um episódio de seu programa, completo com bonecos, trens de brinquedo e uma paisagem urbana em miniatura. É um momento propício ao cinismo das grandes cidades. No entanto, Rogers, quando se encontram e conversam, desafia qualquer estereótipo convencional. Ele desvia as perguntas de si mesmo e as dirige para o jornalista. Quase imediatamente sentindo o núcleo da infelicidade dentro dele, ele transforma todas as perguntas negativas em uma afirmação positiva e exala a calma e o silêncio, o silêncio da escuta, que permite e encoraja o jornalista a falar sobre si mesmo.

É uma experiência notável observar como a gentileza de Hanks, imóvel mesmo sob pressão, permite lentamente que o jornalista – que, afinal de contas, apenas viera escrever um perfil de 400 palavras – reconheça suas próprias falhas em relação ao pai e lhe dá força emocional para perdoá-lo e se reconciliar com ele no tempo limitado antes de ele morrer. Aqui está um fragmento da conversa deles que lhe dará uma ideia do tom do relacionamento:

Jornalista: Você ama pessoas como eu.

Fred Rogers: Quais são as pessoas como você? Eu nunca conheci alguém como você em toda a minha vida.

Jornalista: Pessoas quebradas.

Fred Rogers: Eu não acho que você esteja quebrado. Eu sei que você é um homem de convicção. Uma pessoa que sabe a diferença entre o que está errado e o que está certo. Tente se lembrar de que seu relacionamento com seu pai também ajudou a moldar essas partes. Ele ajudou você a se tornar o que você é.

Observe como, em poucas frases breves, Rogers ajuda a reformular a auto-imagem do jornalista, bem como seu relacionamento com o pai. A própria argumentatividade que o levou a brigar com o pai era algo que devia a ele. O filme reflete a verdadeira história de quando o verdadeiro Fred Rogers conheceu o jornalista Tom Junod. Junod, como seu personagem 'Lloyd Vogel' no filme, chegou para zombar, mas ficou para ser inspirado. Ele disse sobre a experiência: “O que é graça? Não tenho certeza; tudo o que sei é que meu coração parecia um espinho, e então, naquele quarto, ele se abriu e parecia um guarda-chuva. O filme é, como disse um crítico, "uma ode à bondade perfeitamente afinada e executada". [1]

O ponto desta longa introdução é que o filme é uma ilustração rara e convincente do poder da fala para curar ou prejudicar. Segundo os Sábios, é disso que tratam Tazria e Metsorá. Tsara'at, a condição da pele cujo diagnóstico e purificação formam o coração das duas parashiot, era um castigo para lashon hará, falar mal de outros, e a palavra metsorá, para quem sofre da condição, era, disseram eles, um resumo da frase motsi shem rá, alguém que faz difamação. O principal texto de prova que eles trouxeram foi o caso de Miriam que falou mal de Moshé e, como resultado, foi atingida por tsara'at (Núm. 12). Moshé faz alusão a esse incidente muitos anos depois, exortando os israelitas a lembrarem-se: "Lembrem-se do que o Senhor seu D’us fez com Miriam ao longo do caminho depois que vocês saíram do Egito" (Deut. 24:9).

Judaísmo é, como já argumentei, uma religião de palavras e silêncios, falando e ouvindo, comunicando e atendendo. D’us criou o universo por palavras – "E Ele disse... e assim foi" – e criamos o universo social por palavras, pelas promessas com as quais nos vinculamos a cumprir nossas obrigações para com os outros. A revelação de D’us no Sinai foi de palavras: "Você ouviu o som das palavras, mas não viu forma; havia apenas uma Voz” (Deut. 4:12). Todas as outras religiões antigas tinham seus monumentos de tijolo e pedra; os judeus, exilados, tinham apenas palavras, a Torá que carregavam com eles aonde quer que fossem. A mitsvá suprema no Judaísmo é Shemá Israel, "Ouve, Israel". Pois D’us é invisível e não fazemos ícones. Nós não podemos ver D’us; não podemos cheirar D’us; não podemos tocar em D’us; não podemos provar D’us. Tudo o que podemos fazer é escutar na esperança de ouvir D’us. No Judaísmo, ouvir é uma arte religiosa elevada.

Ou deveria ser. O que Tom Hanks nos mostra ao interpretar Fred Rogers é um homem capaz de atender outras pessoas, ouvi-las, conversar gentilmente com elas de uma maneira que é poderosamente afirmativa, sem por um momento ser leniente ou assumir que tudo está bem com o mundo ou com eles. A razão pela qual isso é tanto interessante quanto importante é que é difícil saber como ouvir a D’us se não sabemos como ouvir outras pessoas. E como podemos esperar que D’us nos ouça se somos incapazes de ouvir os outros?

Toda essa questão da fala e seu impacto nas pessoas se tornou massivamente ampliada pela disseminação de smartphones e mídias sociais e seu impacto, especialmente nos jovens e em todo o tom da conversa pública.

O abuso online é a praga da nossa era. Isso aconteceu por causa da facilidade e impessoalidade da comunicação. Isso dá origem ao chamado efeito desinibição: as pessoas se sentem mais livres para serem cruéis e cruas do que em uma situação cara a cara. Quando você está na presença física de alguém, é difícil esquecer que o outro é um ser humano vivo, que respira, exatamente como você, com sentimentos como os seus e vulnerabilidades como as suas. Mas quando você não está, todo o veneno dentro de você pode vazar, com efeitos às vezes devastadores. O número de suicídios entre adolescentes e tentativas de suicídio dobrou nos últimos dez anos, e muitos atribuem esse aumento aos efeitos das mídias sociais. Talvez, mais do que em qualquer outra época, as leis de lashon hará sejam oportunas e necessárias.

A Beautiful Day in the Neighborhood (Um Lindo Dia na Vizinhança) oferece um comentário fascinante sobre um debate antigo no Judaísmo, discutido por Maimônides no sexto da sua obra Os Oito Capítulos, sobre o que é maior: o chassid, o santo, a pessoa que é naturalmente boa ou ha-moshel be-nafshó, alguém que não é naturalmente santo, mas pratica o autocontrole e suprime os elementos negativos em seu caráter. É precisamente essa questão, cuja resposta não é óbvia, que dá contornos ao filme.

Os Rabinos disseram algumas coisas graves sobre lashon hará. É pior do que os três pecados capitais – idolatria, adultério e derramamento de sangue – combinados. Mata três pessoas: quem fala, sobre quem se fala e quem o recebe.[2] Yosef foi alvo do ódio de seus irmãos porque falou negativamente sobre alguns deles. A geração que deixou o Egito teve negada a chance de entrar na terra porque eles falaram mal a seu respeito. Quem fala isso é considerado como um ateu.[3]

Acredito que precisamos das leis de lashon hará agora mais do que nunca praticamente. A mídia social está repleta de ódio. A linguagem da política tornou-se ad hominem[4]e vil. Parece que esquecemos as mensagens que Tazria e Metsorá ensinam: que falar mal é uma praga. Destrói relacionamentos, atropela cruelmente os sentimentos das pessoas, deprecia o espaço público, transforma a política em um duelo entre egos concorrentes e conspurca tudo o que é sagrado em nossa vida comum. Não precisa ser assim.

A Beautiful Day in the Neighborhood (Um Lindo Dia na Vizinhança) mostra como a boa fala pode curar onde a má fala fere.

Shabat Shalom

[1] Ian Freer, Empire, 27 January 2020.

[2] Arachin 16b.

[3] Arachin 15b.

[4] ad hominem é uma falácia identificada quando alguém procura negar uma proposição com uma crítica ao seu autor e não ao seu conteúdo.

A alegria é a maneira judaica de derrotar o ódio

Thu, 12 Mar 2020 9:44:00 PM

Rabino Lord Jonathan Sacks

Na última segunda-feira à noite e na terça-feira foram nosso festival judaico de Purim, quando recordamos os eventos descritos no Livro de Ester. É o mais estranho de todos os festivais. Há alegria, que começa uma quinzena antes, no início do mês judaico de Adar. Há uma refeição comemorativa no próprio dia. Enviamos presentes de caridade para os pobres e presentes para amigos. Há um barulho tumultuado durante a leitura de Esther sempre que o nome do arqui-vilão Haman é mencionado. E é o único dia do ano em que é considerado um dever religioso beber um pouco demais de álcool. Isso poderia se encaixar nos parâmetros convencionais de regozijo, não fosse o que o livro de Ester registra: o mandado mais drástico de genocídio da História Judaica, o plano de Haman de destruir, matar e aniquilar todos os judeus - jovens e velhos, mulheres e crianças - em um único dia '. O plano foi frustrado. No entanto, é profundamente estranho considerar uma fuga do genocídio como uma ocasião de alegria. O que eu acho é que Purim é, não uma alegria expressiva, mas uma alegria terapêutica: a alegria que derrota o medo. Você conquista o terror por celebração coletiva. Precisamente porque a ameaça era tão séria, você se recusa a ser sério - e nessa recusa você está fazendo algo muito sério. Você está negando uma vitória a seus inimigos. Você está declarando que não será intimidado. Alguém uma vez resumiu os principais festivais judaicos em três frases. ‘Eles tentaram nos destruir. Nós sobrevivemos. Vamos comer.' A alegria é a maneira judaica de derrotar o ódio. Se você pode rir de algo, então isso não pode mantê-lo em cativeiro.

Em meu novo livro, Moralidade: Restaurando o Bem Comum em Tempos Divididos, defendo que, sem um retorno a um compromisso compartilhado com o bem comum, a democracia liberal fracassará. O livre mercado e o estado democrático não são suficientes para sustentar uma sociedade livre. À medida que o senso de comunidade moral desapareceu, tivemos crescentes desigualdades econômicas, políticas disfuncionais, ameaças à liberdade de expressão nas universidades, vergonha pública pelas mídias sociais e um colapso de áreas como família e comunidade nas quais aprendemos a coreografia da graça interpessoal e dos hábitos do coração que produzem virtude. É o livro mais contracultural que escrevi e também o que senti mais urgente. Precisamos de menos 'eu', mais 'nós'.

A última coisa que eu poderia esperar enquanto o escrevia era o surto de coronavírus. No entanto, nos últimos dias, Clare Foges, no Times, e Allison Pearson, no Telegraph, perguntaram: pode-se confiar na 'geração Eu' para fazer sacrifícios pelo bem dos outros ou o seu próprio conforto e conveniência virão primeiro? Foges citou o caso de uma russa, Alla Ilyina, que escapou de uma quarentena de coronavírus em São Petersburgo e postou um vídeo sobre isso no Instagram, declarando: 'Eu tenho direito à minha liberdade'. Seria terrível, de fato, se tivesse que haver uma pandemia para nos lembrar que a liberdade é coletiva e requer responsabilidade e restrição.

Você sempre se arrisca ao escrever um livro. Você nunca sabe quem terá problemas com o que escreveu. Nem todo mundo vai ver as coisas do jeito que você vê. Minha história favorita nesse sentido me foi contada pelo advogado americano Alan Dershowitz. Alan é um judeu secular, mas alguns de seus parentes, principalmente um tio, são muito religiosos. Em uma ocasião, Alan escreveu um livro sobre questões legais na Bíblia. Ele chamou de Gênesis da Justiça. Pensando que seu tio o aprovaria dedicando tempo ao estudo do texto sagrado, ele lhe enviou uma cópia. Algumas semanas depois, ele telefonou para ouvir sua reação. "Há apenas uma palavra no livro que gostaria que você mudasse", disse o tio. "Que palavra é essa?", Perguntou Alan. "Dershowitz" foi a resposta de seu tio.

Recentemente, comemorei meu 72º aniversário. Nada de especial nisso, exceto por uma sensação de pura improbabilidade, tendo crescido com The Who cantando 'Espero que eu morra antes de envelhecer', uma das linhas definidoras da década de 1960. Será que algum de nós poderia pensar que Rod Stewart ainda estaria impressionando a multidão no Brit Awards aos 75, ou Mick Jagger reiniciando sua carreira de ator aos 76, ou que Sir Paul McCartney cantaria em Glastonbury no próximo verão, quando ele completará 78 anos? Ou que nos Estados Unidos, os participantes da indicação presidencial democrata seriam Bernie Sanders, 78, ou Joe Biden, 77? O que todas essas pessoas entenderam é o que o presidente israelense Shimon Peres disse quando perguntado, aos 91 anos, como ele era tão jovem. A resposta dele? Nunca se aposente.

E se os idosos estão ficando mais jovens, os jovens estão ficando mais velhos. Eu estava fazendo um Pensamento do Dia no programa Today da BBC no Dia dos Namorados e, durante o processo, mencionei nossos netos. Nossa filha estava ouvindo na época com sua própria filha. Ela disse a ela: 'Ele é saba [a palavra hebraica para avô] e ele está falando de você'. Com uma postura inabalável, nossa neta de quatro anos olhou para cima e disse: 'Oh, que vergonha'.

Família, Fé e Liberdade

Fri, 10 Jan 2020 12:39:00 AM

Família, Fé e Liberdade (Vayechi 5780)

Rabino Lord Jonathan Sacks

Se você quiser entender do que se trata um livro, observe atentamente como ele termina. Gênesis termina com três cenas profundamente significativas.

Primeiro, Yaakov abençoa seus netos, Efraim e Menashé. Esta é a bênção com que os pais judeus costumam abençoar seus filhos na sexta-feira à noite. Meu antecessor, Lord Jakobovits, costumava perguntar: por que essa bênção de todas as bênçãos da Torá? Ele deu uma bela resposta. Ele disse que todos as outras bênçãos são de pais para filhos – e entre pais e filhos pode haver tensão. As bênçãos de Yaakov a Efraim e Menashé são o único exemplo na Torá de um avô que abençoa um neto. E entre avós e netos não há tensão, apenas amor puro.

Segundo, Yaakov abençoa seus doze filhos. Há tensão discernível aqui. Suas bênçãos para os três filhos mais velhos, Reuven, Shimon e Levi, parecem mais maldições do que bênçãos. No entanto, o fato é que ele está abençoando todos os doze juntos na mesma sala ao mesmo tempo. Nós não vimos isso antes. Não há registro de Avraham abençoando Ishmael ou Ytschak. Ytschak abençoa Essav e Yaakov separadamente. O mero fato de que Yaakov é capaz de reunir seus filhos é sem precedentes e importante. No próximo capítulo – o primeiro do Êxodo – os israelitas são, pela primeira vez, descritos como um povo. É difícil ver como eles poderiam viver juntos como um povo se não pudessem viver juntos como uma família.

Terceiro, após a morte de Yaakov, os irmãos pediram a Yossef que os perdoasse, o que ele faz. Ele também havia feito isso antes. Evidentemente, os irmãos abrigavam a suspeita de que ele estaria apenas aguardando seu tempo até a morte do pai, como Essav a certa altura decidira fazer. Os filhos não se vingam da família enquanto o pai está vivo – esse parece ter sido o princípio naqueles dias. Yossef fala diretamente aos seus medos e os tranquiliza. "Vocês pretendiam me prejudicar, mas D’us pretendeu isso para o bem", diz ele.

A Torá está nos dizendo uma mensagem inesperada aqui: a família é anterior a tudo, à terra, à nação, à política, à economia, à busca do poder e ao acúmulo de riqueza. Do ponto de vista externo, a impressionante história é que Yossef alcançou o auge do poder no Egito, os próprios egípcios lamentaram a morte de seu pai Yaakov e acompanharam a família a caminho de enterrá-lo, de sorte que os cananeus, vendo a comitiva dissessem: “Os egípcios estão realizando uma cerimônia solene de luto” (Gênesis 50:11). Mas isso é externalidade. Quando viramos a página e começamos o livro de Êxodo, descobrimos que a posição dos israelitas no Egito era muito vulnerável e todo o poder que Yossef centralizou nas mãos do Faraó acabaria sendo usado contra eles.

Gênesis não tem a ver com poder. É sobre famílias. Porque é aí que a vida juntos começa.

A Torá não afirma que seja haja algo fácil formar e sustentar uma família. Os patriarcas e matriarcas – Sará, Rivká e Rachel especialmente – conhecem a agonia da infertilidade. Elas sabem o que é esperar na esperança e esperar novamente.

A rivalidade entre irmãos é um tema repetido do livro. O Salmo nos diz “quão bom e quão agradável é que os irmãos morem juntos”. Poderia ter acrescentado “e quão raro”. Quase no início da história humana, Cain mata Hevel. Há tensões entre Sará e Hagar que levam Hagar e Ishmael a serem mandados embora. Há rivalidade entre Yaakov e Essav, e entre Yossef e seus irmãos, em ambos os casos chegando perto do assassinato.

No entanto, não há diminuição do significado da família. Pelo contrário, é o principal veículo de bênção. As crianças são essenciais para a bênção de D’us, não menos que o presente da terra. É como se a Torá estivesse nos dizendo, com grande honestidade, que, sim, as famílias são desafiadoras. O relacionamento entre marido e mulher, e entre pais e filhos, raramente é direto. Mas temos que trabalhar nisso. Não há garantia de que sempre acertaremos. Não está claro que os pais de Gênesis sempre acertaram. Mas esta é a nossa instituição mais humana.

A família é onde o amor traz uma nova vida ao mundo. Isso por si só a torna a mais espiritual de todas as instituições. É também onde temos nossa educação moral mais importante e duradoura. Para citar o cientista político de Harvard, o falecido James Q. Wilson, a família é "uma arena na qual os conflitos ocorrem e devem ser gerenciados". As pessoas da família "amam e brigam, compartilham e ficam de mau humor, favorecem e decepcionam". Famílias, ele diz, "são o mundo em que moldamos e gerenciamos nossas emoções".[1]

A Torá nos guia por áreas que foram identificadas no século 20 como as arenas mais importantes de conflito. Freud viu o Complexo de Édipo – o desejo de criar espaço para si mesmo removendo seu pai – como um dos principais impulsionadores da emoção humana. René Girard via a rivalidade entre irmãos como uma, talvez a, fonte de violência humana.[2]

Já argumentei que a história da Amarração de Ytschak é dirigida precisamente ao Complexo de Édipo. D’us não quer que Avraham mate Ytschak. Ele quer que ele renuncie à propriedade de Ytschak. Ele quer abolir uma das crenças mais difundidas do mundo antigo, conhecida no direito romano como o princípio de Patria potestas, de que os pais são donos de seus filhos. Depois que isso é superado, e as crianças se tornam personalidades legais por si mesmas, grande parte da força do Complexo de Édipo é removida. As crianças têm espaço para serem elas mesmas.

Também já argumentei que a história da luta de Yaakov com o anjo é dirigida contra a fonte da rivalidade entre irmãos, ou seja, o desejo mimético, o desejo de ter o que seu irmão tem porque ele o possui. Yaakov se torna Israel quando deixa de querer ser Essav e, em vez disso, permanece alto como ele próprio.

Portanto, o Gênesis não é um hino à virtude das famílias. É um relato sincero, honesto e completo do que é enfrentar alguns dos principais problemas nas famílias, até os melhores.

O Gênesis termina nessas três importantes resoluções: primeiro, que os avós fazem parte da família e que suas bênçãos são importantes. Segundo, Yaakov mostra que é possível abençoar todos os seus filhos, mesmo que você tenha um relacionamento fraturado com alguns deles. Terceiro, Yossef mostra que é possível perdoar seus irmãos, mesmo que eles tenham causado um grande dano a você.

Uma das minhas lembranças mais vívidas dos meus primeiros dias como estudante era ouvir as Palestras Reith da BBC em 1967. As Palestras Reith são a série de transmissão mais prestigiada da BBC: o primeiro a proferi-las foi Bertrand Russell em 1948. Em 1967, o palestrante foi o professor de antropologia de Cambridge, Edmund Leach. Tive o privilégio de ministrar essas palestras em 1990.

Leach chamou suas palestras de A Runaway World? (Um Mundo em Fuga?), E em sua terceira palestra ele proferiu uma frase que me fez sentar e prestar atenção. “Longe de ser a base da boa sociedade, a família, com sua estreita privacidade e segredos de mau gosto, é a fonte de todos os nossos descontentamentos.”[3] Foi um sinal importante de que a família estava prestes a ser destronada, em favor da libertação sexual e auto-expressão. Raramente uma instituição tão importante foi abandonada tão completamente e tão levianamente.

Nas décadas seguintes, em muitas partes da sociedade, a coabitação substituiu o casamento. Menos pessoas se casavam, mais pessoas se casavam mais tarde e mais se divorciavam. A certa altura, 50% dos casamentos na América e na Grã-Bretanha estavam terminando em divórcio. E 50% das crianças estavam nascendo fora do casamento. O número atual para a Grã-Bretanha é de 42%.

As consequências foram generalizadas e devastadoras. Para dar um exemplo, a taxa de natalidade na Europa hoje está muito abaixo da taxa de reposição. Uma taxa de fertilidade de 2,1 (o número médio de filhos nascidos por mulher da população) é necessária para uma população estável. Nenhum país da Europa tem essa taxa. Na Espanha, Itália, Portugal e Grécia, caiu para 1,3. A média geral é de 1,6. A Europa está mantendo sua população apenas pela imigração em uma escala sem precedentes. Esta é a morte da Europa como a conhecíamos.

Enquanto isso, nos Estados Unidos, uma parte significativa da população vive em bairros com poucas famílias intactas, crianças desfavorecidas, bairros degradados, escolas pobres, poucas instalações sociais e uma falta desesperada de esperança. Isto, para setores da América, é o fim do sonho americano.[4]

Pessoas que olham para o estado, política e poder, como provedores do bom, do belo e do verdadeiro – a tradição helenística – tendem a considerar a família e todos os seus pressupostos em termos de fidelidade e responsabilidade como uma distração. Mas para pessoas que entendem não apenas a importância da política, mas também suas limitações e perigos, os relacionamentos entre marido e mulher, pais e filhos, avós e netos e irmãos são a base mais importante da liberdade. Essa é uma visão que perpassa todo o Democracy in America de Alexis de Tocqueville, resumida em sua declaração de que "enquanto o sentimento de família era mantido vivo, o oponente da opressão nunca estava sozinho."[5]

James Q. Wilson colocou de uma maneira bonita: “Nós aprendemos a lidar com as pessoas deste mundo porque aprendemos a lidar com os membros de nossa família. Aqueles que fogem da família fogem do mundo; Sem o carinho, a tutela e os desafios do primeiro, eles não estão preparados para os testes, julgamentos e demandas do último.”[6]

Surpreendentemente, é disso que trata o Gênesis. Não sobre a criação do mundo, que ocupa apenas um capítulo, mas sobre como lidar com conflitos familiares. Assim que os descendentes de Avraham podem criar famílias fortes, eles podem mudar de Gênesis para Êxodo e nascer como nação.

Eu acredito que a família é o berço da liberdade. Cuidando um do outro, aprendemos a cuidar do bem comum.

Shabat shalom

[1] James Q. Wilson, The Moral Sense, Free Press, 1993, 162.

[2] Rene Girard, Violence and the Sacred (Violência e o Sagrado), Johns Hopkins University Press, 1977.

[3] Edmund Leach, A Runaway World?, Oxford University Press, 1967.

[4] Esta é a tese de dois livros importantes: Charles Murray, Coming Apart, Crown Forum, 2012, e Robert Putnam, Our Kids, Simon & Schuster, 2015. Veja também Yuval Levin, The Fractured Republic, Basic Books, 2016.

[5] Democracy in America, 340.

[6] The Moral Sense, 163.

O anjo que não sabia que era um anjo (Vayeshev 5780)

Fri, 20 Dec 2019 6:26:00 AM

O anjo que não sabia que era um anjo (Vayeshev 5780)

Rabino Lord Jonathan Sacks

1: Eddie Jacobson (à esquerda), com seu amigo, ex-presidente Harry S. Truman

2: Dorothy de Rothschild falando em um comício político, c. 1945

A história de Yossef e seus irmãos, espalhada por quatro parashiot, é a mais longa e a mais bem descrita de todas as narrativas da Torá. Nada está lá por acaso; cada detalhe conta. Um momento, no entanto, parece gloriosamente irrelevante – e é justamente nele que há uma das mais belas ideias da Torá.

Com grande velocidade, somos apresentados às linhas gerais da história. Yossef é invejado e odiado por seus irmãos. Tão profunda era a animosidade que eles não podiam conversar pacificamente um com o outro. Agora os irmãos saíram de casa para cuidar de suas ovelhas, e Yaakov diz a Yossef para ir e ver como eles estão. Esse encontro desencadeará o drama central do qual tudo se seguirá: o momento em que os irmãos venderão Yossef ao Egito como escravo.

Mas isso quase não aconteceu. Yossef chegou a Shechem, onde esperava que seus irmãos estivessem, mas eles não estavam lá. Ele poderia ter andado por um tempo e depois, não conseguindo encontrá-los, voltado para casa. Nenhum dos eventos que ocupam o restante da Torá teria acontecido: nem Yossef, o escravo, nem Yossef, o vice-rei, nenhum armazenamento de comida durante os anos de abundância, nenhuma descida da família de Yossef ao Egito, nenhum exílio, nenhuma escravidão, sem êxodo. A história inteira – já revelada em linhas gerais a Avraham em uma visão noturna – parecia prestes a ser descarrilada. Então lemos o seguinte:

Um homem encontrou [Yossef] vagando pelos campos e perguntou-lhe: “O que você está procurando?” Ele respondeu: “Estou procurando meus irmãos. Você pode me dizer onde eles estão pastando seus rebanhos? - Eles partiram daqui – respondeu o homem. "Eu os ouvi dizer: 'Vamos a Dothan'." Então Yossef foi atrás de seus irmãos e os encontrou perto de Dothan. (Gên. 37:15-17)

Não conheço nenhuma passagem comparável na Torá: três versos dedicados a um detalhe aparentemente trivial e essencialmente esquecível de alguém ter que pedir instruções a um estranho. Quem era esse homem sem nome? E que mensagem concebível o episódio guarda para as gerações futuras, para nós? Rashi diz que ele era o anjo Gabriel. Ibn Ezra diz que era um transeunte. Ramban, no entanto, diz que "o Santo, bendito seja Ele, enviou-lhe um guia sem seu conhecimento".

Não tenho certeza se Ramban quis dizer sem o conhecimento de Yossef ou sem o conhecimento do guia. Eu prefiro pensar em ambos. O homem anônimo – assim a Torá está insinuando – representou uma intrusão de providência para garantir que Yossef fosse para onde deveria estar, para que o resto do drama pudesse se desenrolar. Ele pode não saber que ele tinha esse papel. Yossef certamente não sabia. Para colocar da maneira mais simples possível: ele era um anjo que não sabia que era um anjo. Ele teve um papel vital na história. Sem ele, isso não teria acontecido. Mas ele não tinha como saber, na época, o significado de sua intervenção.

A mensagem não pôde ser mais significativa. Quando o céu pretende que algo aconteça e parece impossível, às vezes envia um anjo à terra – um anjo que não sabia que ele era um anjo – para mover a história daqui para lá. Deixe-me contar a história de dois desses anjos, sem os quais talvez não haveria um Estado de Israel hoje.

Uma delas era uma jovem notável de uma família sefardita que, aos dezessete anos, casou-se com a família Ashkenazi mais famosa do mundo. O nome dela era Dorothy Pinto; seu marido era James de Rothschild, filho do grande Barão Edmond de Rothschild, que fez muito para apoiar o assentamento da terra nos dias anteriores à proclamação do Estado.

Uma conjuntura crítica ocorreu durante a Primeira Guerra Mundial que acabaria por levar à derrota do Império Otomano e à colocação da Palestina sob mandato britânico. De repente, a Grã-Bretanha tornou-se absolutamente central para o sonho sionista. Uma figura-chave do movimento sionista, Chaim Weizmann, estava na Grã-Bretanha, experimentando e dando aulas de química na Universidade de Manchester. Mas Weizmann era um imigrante russo, não um membro proeminente da sociedade britânica. Manchester não era Londres. Química não era política. A família judia mais influente e bem relacionada eram os Rothschilds. Mas Edmond estava na França. James era um soldado no campo de batalha. E ademais, nem todo membro dos Rothschilds britânicos era sionista.

Nesse momento, Dorothy de repente assumiu um papel de liderança. Ela tinha apenas dezenove anos quando conheceu Weizmann em dezembro de 1914 e compreendeu muito pouco das complexidades políticas envolvidas na realização do sonho sionista. Mas ela aprendeu rapidamente. Ela era perspicaz, engenhosa, enérgica, encantadora e determinada. Ela conectou Weizmann a todos que ele precisava conhecer e convencer. Simon Schama, em seu relato definitivo de Two Rothschilds and the Land of Israel (Dois Rothschilds e a Terra de Israel), diz que “jovem como ela era ... ela combinou charme, inteligência e mais do que uma sugestão de resolução de aço na mistura certa para persuadir e transformar o vago em compromisso, o morno em entusiasmo e indiferença em simpatia.”

Seu julgamento sobre o efeito de suas intervenções é que "por meio da diplomacia social incansável, porém prudente, ela conseguiu abrir caminhos de influência e persuasão em um momento em que eram extremamente necessários". [1] O resultado, em 1917, foi a Declaração de Balfour, um marco na história do sionismo – e não devemos esquecer que a própria Declaração assumiu a forma de uma carta a Lord (Walter) Rothschild.

O marido de Dorothy, James, em seu testamento, deixou seu dinheiro para construir o Knesset, o prédio do parlamento de Israel. Em seu próprio testamento, Dorothy deixou o dinheiro para construir um novo edifício da Suprema Corte, um projeto realizado por seu sobrinho Jacob, o atual Lord Rothschild. Mas de todas as coisas que ela realizou, as conexões que ela fez para Chaim Weizmann nos anos de 1914 a 1917 certamente foram as mais importantes. Sem elas, poderia não ter havido Declaração de Balfour nem Estado de Israel.

A outra figura, que não poderia ser menos parecida com Dorothy de Rothschild, foi Eddie Jacobson. Filho de imigrantes judeus pobres, nascido no Lower East Side de Nova York, ele se mudou com sua família para Kansas City, onde conheceu um jovem chamado Harry Truman. Eles se conheceram na juventude e se aproximaram em 1917, quando passaram por treinamento militar juntos. Após o fim da Primeira Guerra Mundial, eles abriram um negócio de armarinho juntos. Faliu em 1922 por causa da recessão.

A partir de então, seguiram caminhos separados, Jacobson como vendedor ambulante e Truman sucessivamente como administrador do condado, senador, vice-presidente e depois quando F.D. Roosevelt morreu no cargo em 1945, Presidente dos Estados Unidos. Apesar de suas diferentes trajetórias de vida, os dois permaneceram amigos, e Jacobson costumava visitar Truman, conversando com ele sobre, entre outras coisas, sobre o destino dos judeus europeus durante o Holocausto.

Após a guerra, a posição da América em relação ao Estado de Israel era profundamente ambivalente. O Departamento de Estado se opôs. O próprio Truman se recusou a conhecer Chaim Weizmann. Em 13 de março de 1948, Jacobson foi à Casa Branca e convenceu Truman a mudar de ideia e conhecer Weizmann. Em grande parte como resultado disso, os Estados Unidos se tornaram a primeira nação a conceder reconhecimento diplomático a Israel em 14 de maio de 1948.

Muitos anos depois, Truman escreveu:

Um dos momentos de maior orgulho da minha vida ocorreu às 18h12. na sexta-feira, 14 de maio de 1948, quando pude anunciar o reconhecimento do novo Estado de Israel pelo governo dos Estados Unidos. Continuo particularmente satisfeito com o papel que tive a sorte de desempenhar no nascimento de Israel como, nas palavras imortais da Declaração de Balfour, "um lar nacional para o povo judeu".

Duas pessoas, Dorothy de Rothschild e Eddie Jacobson, apareceram no cenário da história e conectaram Chaim Weizmann com indivíduos que, de outra forma, ele não conheceria, entre eles Arthur Balfour [2] e Harry Truman. Eles eram como o estranho que ligou Yossef e seus irmãos, mas com consequências infinitamente mais positivas. Penso nos dois como anjos que não sabiam que eram anjos.

Talvez isso seja verdade não apenas sobre o destino das nações, mas também sobre cada um de nós em momentos críticos de nossas vidas. Acredito que há momentos em que nos sentimos perdidos e alguém diz ou faz algo que nos eleva ou aponta o caminho para uma nova direção e destino. Anos depois, olhando para trás, vemos o quão importante foi a intervenção, embora parecesse trivial na época. É quando sabemos que também encontramos um anjo que não sabia que ele era um anjo. É disso que trata a história do estranho de Yossef.

Shabat Shalom

[1] Simon Schama, Two Rothschilds and the Land of Israel (Dois Rothschilds e a Terra de Israel), Collins, 1978, 196-98.

[2] Weizmann já havia conhecido Arthur Balfour, mas sem Dorothy ele não teria a influência que acabou por ter sobre todo um círculo de políticos importantes.

Lavan, o Arameu

Thu, 5 Dec 2019 8:49:00 PM

Lavan, o Arameu (Vaietse 5780)

Os eventos narrados na parashá desta semana – o voo de Jacob para Lavan, sua estadia lá e sua fuga, perseguido pelo sogro – deram origem à passagem mais estranha da Hagadá. Comentando Deuteronômio 26:5, a passagem que lemos na noite do Seder diz o seguinte:

Arami oved avi. Vá e aprenda o que Lavan, o Arameu, procurou fazer com nosso pai Yaacov, pois o faraó condenou apenas os meninos à morte, mas Lavan procurou arrancar tudo.

Existem três problemas com este texto. Primeiro, entende que as palavras arami oved avi significam: “[Lavan] um arameu [tentou] destruir meu pai”. Mas esse não pode ser o sentido claro do verso porque, como Ibn Ezra aponta, oved é um verbo intransitivo. Não pode ter um objeto. Significa "perdido", "errante", "fugitivo", "pobre", "sem-teto" ou "à beira de perecer". A frase, portanto, significa algo como: "Meu pai era um arameu errante". O "pai” referido é Yaacov (Ibn Ezra, Sforno), ou Avraham (Rashbam), ou todos os patriarcas (Shadal). Quanto à palavra Aram, essa era a região da qual Avraham partiu para Canaã, e para onde Yaacov fugiu para escapar da ira de Essav. O sentido geral da frase é que os patriarcas não tinham terra nem lar permanente. Eles eram vulneráveis. Eles eram nômades. Quanto a Lavan, ele não aparece no verso, exceto por uma leitura muito forçada.

Em segundo lugar, não há evidências de que Lavan, o arameu, tenha realmente prejudicado Yaacov. Pelo contrário, como ele estava perseguindo Yaacov (mas antes de alcançá-lo), está escrito: “D’us apareceu a Lavan, o arameu, em um sonho à noite e lhe disse: 'Cuidado com a tentativa de fazer qualquer coisa com Yaacov, boa ou má. '(Gênesis 31:24). O próprio Lavan disse a Yaacov: “Tenho em meu poder te fazer mal; mas o D’us de seu pai me disse ontem à noite: 'Cuidado com a tentativa de fazer qualquer coisa com Yaacov, boa ou má'.” Lavan não fez nada a Yaacov e sua família. Ele pode ter desejado, mas no final não o fez. O faraó, por outro lado, não apenas contemplou fazer o mal aos israelitas; ele realmente fez isso, matando todas as crianças do sexo masculino e escravizando toda a população.

Terceiro, e mais fundamental: a noite do Seder é dedicada a recontar a história do Êxodo. Somos encarregados de lembrar, gravar no coração de nossos filhos e "quanto mais se fala da saída do Egito, mais louvável é." Por que, então, diminuir o milagre dizendo, de fato: "Egito? Isso não foi nada comparado com Lavan!”

Tudo isso é realmente muito estranho. Permitam-me sugerir uma explicação. Temos aqui uma frase com dois significados bastante diferentes, dependendo do contexto em que a lemos.

Originalmente, o texto de Arami oved avi não tinha nada a ver com Pessach. Ele aparece na Torá como o texto da declaração a ser dita ao trazer as primícias ao Templo, o que normalmente acontecia em Shavuot.

Então você declarará perante o Senhor seu D’us: “Meu pai era um arameu errante, e desceu ao Egito ... Então o Senhor nos tirou do Egito com uma mão poderosa e um braço estendido… Ele nos trouxe a este lugar e nos deu esta terra, uma terra em que fluem leite e mel; e agora trago as primícias do solo que Tu, Senhor, me deste.”(Deut. 26:5-10).

No contexto das primícias, a tradução literal, "Meu pai era um arameu errante", faz bastante sentido. O texto está contrastando o passado quando os patriarcas eram nômades, forçados a vagar de um lugar para outro, com o presente, quando, graças a D’us, os israelitas têm uma terra própria. O contraste está entre os sem-teto e o lar. Mas isso é especificamente quando falamos de primícias – os produtos da terra.

Em algum momento, no entanto, a passagem foi colocada em outro contexto, a saber: Pessach, o Seder e a história do Êxodo. A Mishná especifica que seja lido e exposto na noite do Seder.[1] Quase certamente a razão é que o mesmo verbo (relativamente raro) h g d (הגד), do qual a palavra Hagadá é derivada, ocorre tanto em relação à narração de Pessach (Ex. 13:8), como na declaração das primícias (Deut. 26:3).

Isso criou um problema significativo. A passagem realmente trata de descer ao Egito, ser perseguidos lá e ser tirados de lá por D’us. Mas qual é a conexão entre “Meu pai era um arameu errante / fugitivo” e o Êxodo? Os patriarcas e matriarcas viviam uma vida nômade. Mas não foi por isso que eles foram ao Egito. Eles o fizeram porque havia fome na terra e porque Yossef era vice-rei. Não tinha nada a ver com vida nômade.

Os Sábios, no entanto, entenderam algo profundo sobre as narrativas dos patriarcas e matriarcas. Eles formularam o princípio de que ma'asei avot siman lebanim: “O que aconteceu aos pais era um sinal para os filhos.” [2] Eles viram que certas passagens em Gênesis só podiam ser entendidas como um precursor, uma prefiguração, de eventos posteriores.

O exemplo clássico ocorre em Gênesis 12, quando, quase imediatamente após a chegada à terra de Canaã, Avraham e Sará foram forçados ao exílio no Egito. A vida de Avraham estava em risco. Sará foi levada ao harém do faraó. D’us então feriu a casa do faraó com pragas, e o faraó os mandou embora. Os paralelos entre isso e a história do Êxodo são óbvios.

Algo semelhante aconteceu com Avraham e Sará mais tarde em Gerar (Gen. 20), como aconteceu também em Gerar com Itschak e Rivka (Genesis 26). Mas Yaacov passou por sua própria prefiguração do êxodo? No final da vida, ele foi ao Egito com sua família. Mas isso não aconteceu em antecipação ao Êxodo. Foi o próprio êxodo.

Antes, em nossa parashá, ele havia se exilado, mas não era por causa da fome. Era por medo de Essav. Nem foi para uma terra de estranhos. Ele estava viajando para a família de sua mãe. Yaacov parece ser o único dos patriarcas a não viver antecipadamente a experiência de exílio e êxodo.

Os Sábios, no entanto, perceberam o contrário. Vivendo com Lavan, ele havia perdido sua liberdade. De fato, ele se tornara escravo do sogro. Finalmente, ele teve que escapar, sem deixar Lavan saber que ele estava indo. Ele sabia que, se pudesse, Lavan o manteria em sua casa como uma espécie de prisioneiro.

A esse respeito, a experiência de Yaacov estava mais próxima do êxodo do que a de Avraham ou Itschak. Ninguém impediu que Avraham ou Itschak saíssem. Ninguém os perseguiu. E ninguém os tratou mal. Foi a experiência de Yaacov na casa de Lavan que foi a mais acentuada prefiguração do Êxodo. "O que aconteceu com os pais foi um sinal para os filhos."

Mas onde Lavan entra na frase Arami oved avi: "Um arameu errante era meu pai"? Resposta: somente Lavan e o pai de Lavan, Betuel, são chamados Arami ou ha-Arami em toda a Torá. Portanto, Arami significa "Lavan".

Como sabemos que ele procurou fazer mal a Yaacov? Porque D’us apareceu a ele à noite e disse: “Cuidado com a tentativa de qualquer coisa com Yaacov, boa ou má.” D’us não teria avisado Lavan contra fazer nada com Yaacov, se Lavan não pretendesse fazê-lo. D’us não nos adverte contra fazer algo que não estávamos prestes a fazer de qualquer maneira. Além do que, no dia seguinte, Lavan disse a Yaacov: "Tenho em meu poder te fazer mal." Isso era uma ameaça. É claro que se D’us não o tivesse avisado, ele realmente teria prejudicado Yaacov.

Como podemos ler isso no versículo? Porque a raiz a-v-d (אבד), que significa "perdido, errante", também pode, nos tempos gramaticais do piel ou do hif’il, significar "destruir". É claro que Lavan não destruiu "meu pai" ou qualquer outra pessoa. Mas isso foi por causa da intervenção divina. Portanto, a frase pode ser entendida como “[Lavan], o Arameu [tentou] destruir meu pai”. É assim que Rashi entende essa frase.

O que devemos entender da frase: "O faraó condenou apenas os meninos à morte, mas Lavan procurou arrancar tudo"? A resposta não é que Lavan procurou matar todos os membros da família de Jacob. Muito pelo contrário. Ele disse a Yaacov: “As mulheres são minhas filhas, os filhos são meus filhos, e os rebanhos são meus rebanhos. Tudo o que você vê é meu ”( Gen. 31:43). Jacob trabalhou por uns vinte anos para ganhar sua família e rebanhos. No entanto, Lavan ainda afirmava que eles eram dele. Se D’us não tivesse intervindo, ele teria mantido toda a família de Yaacov como prisioneira. Foi assim que ele “tentou arrancar tudo”, negando a eles toda a chance de se libertar.

Essa interpretação de Arami oved avi não é o sentido claro. Mas o sentido claro relacionava essa passagem com as primícias. Foi o gênio dos Sábios dar uma interpretação que a relacionava com Pessach e o Êxodo. E, embora ofereça uma leitura abrangente da frase, fornece uma interpretação convincente para toda a narrativa de Yaacov na casa de Lavan. Diz-nos que o terceiro dos patriarcas, cuja descida ao Egito realmente começaria a história do Êxodo, passou por uma experiência de êxodo em sua juventude.[3]

Ma'asei avot siman lebanim, "o ato dos pais é um sinal para os filhos", nos diz que o que está acontecendo agora já aconteceu antes. Isso não significa que o perigo deva ser tratado de ânimo leve. Mas isso significa que nunca devemos nos desesperar. Avraham, Itschak, Yaacov e suas esposas experimentaram exílio e êxodo como se dissessem aos seus descendentes que este não é um território desconhecido. D’us estava conosco então; Ele estará com você agora.

Acredito que podemos enfrentar o futuro sem medo, porque já estivemos aqui antes e porque não estamos sozinhos.

[1] Mishná Pesachim 10:4.

[2] O princípio não aparece explicitamente nesses termos na literatura clássica Midrashic ou Talmudic. Uma expressão semelhante aparece em Bereshit Rabá 39:8. Um texto chave é Ramban, Comentário a Gênesis 12:6, 10. Foi amplamente adotado pelos comentaristas subsequentes.

[3] Sobre esse assunto, veja David Daube, The Exodus Pattern in the Bible, Faber, 1963.

Um Palácio em Chamas

Thu, 7 Nov 2019 8:19:00 AM

Um Palácio em Chamas (Lech Lecha 5780)

Rabino Lord Jonathan Sacks

Por que Avraham? Essa é a pergunta que nos assalta quando lemos a abertura da parashá desta semana. Aqui está a figura chave na história de nossa fé, o pai de nossa nação, o herói do monoteísmo, santificado não apenas pelos judeus, mas também pelos cristãos e muçulmanos. No entanto, parece não haver nada na descrição que a Torá faz da sua juventude, para nos dar uma dica de por que ele foi apontado como a pessoa a quem D’us disse: “Farei de você uma grande nação ... e todos os povos da Terra serão abençoados por meio de você."

Isso é surpreendentemente estranho. A Torá não nos deixa dúvidas sobre o porquê de D’us ter escolhido Noach: “Noach era um homem justo, íntegro nas suas gerações; Noach andava com D’us.” Também nos dá uma indicação clara de por que D’us escolheu Moshé. Nós o vemos como um jovem, tanto no Egito como em Midian, intervindo sempre que via injustiça, fosse quem fosse que a praticasse ou contra quem ela fosse praticada. D’us disse ao profeta Yrmiahu: “Antes de te formar no ventre, Eu te conheci; antes de você nascer, Eu te diferenciei; Eu o nomeei profeta para as nações.” Essas eram obviamente pessoas extraordinárias. Não existe tal sugestão no caso de Avraham. Assim, os Sábios, comentaristas e filósofos ao longo dos tempos foram forçados a especular, a preencher a lacuna flagrante da narrativa, oferecendo suas próprias sugestões sobre o que tornava Avraham diferente.

Existem três explicações principais. A primeira é Avraham, o Iconoclasta, o destruidor de ídolos. Isso se baseia em um discurso do sucessor de Moshé, Yehoshua, no final do livro que leva seu nome. É uma passagem que ganhou destaque na Hagadá na noite do Seder: “Há muito tempo seus ancestrais, incluindo Terach, pai de Avraham e Nachor, viviam além do Rio Eufrates e adoravam outros deuses” (Yehoshua 24:2). O pai de Avraham, Terach, era um adorador de ídolos. Segundo o Midrash, ele fazia e vendia ídolos. Um dia, Avraham esmagou todos os ídolos e saiu, deixando a marreta com a qual ele o fez nas mãos do maior ídolo. Quando seu pai voltou e perguntou quem havia quebrado seus deuses, Avraham culpou o maior ídolo. "Você está querendo gozar de mim?" redarguiu o pai. “Os ídolos não podem fazer nada!” “Neste caso”, perguntou o jovem Avraham, “por que você os idolatra?”

Nessa visão, Avraham foi a primeira pessoa a desafiar os ídolos da época. Há algo profundo sobre esse insight. Judeus, crentes ou não, muitas vezes foram iconoclastas. Alguns dos pensadores mais revolucionários – certamente na era moderna – foram judeus. Eles tiveram a coragem de desafiar a sabedoria recebida, de pensar novos pensamentos e ver o mundo de maneiras sem precedentes, de Einstein na Física a Freud na Psicanálise, Schoenberg na Música, Marx na Economia e Amos Tversky e Daniel Kahneman na Economia Comportamental. É como se, profundamente em nosso DNA intelectual cultural, tivéssemos internalizado o que os Sábios disseram sobre Avraham ha-Ivri, "o Hebreu", que significava que ele estava de um lado e todo o resto do mundo, do outro. ^[1]

A segunda visão é apresentada por Maimônides na Mishná Torá: Avraham, o Filósofo. Numa época em que as pessoas passaram da fé original da humanidade em um D’us para a idolatria, uma pessoa se opôs à tendência, o jovem Avraham, ainda criança: “Assim que esse homem poderoso foi desmamado, ele começou a ocupar sua mente ... : Como é possível que este planeta esteja continuamente em movimento e não tenha motor? ... Ele não tinha professor, ninguém para instruí-lo ... até que ele alcançasse o caminho da verdade ... e sabia que havia Um D’us ... Quando Avraham tinha quarenta anos, reconheceu seu Criador.”^[2] Segundo essa visão, Avraham foi o primeiro Aristotélico, o primeiro metafísico, a primeira pessoa a pensar em D’us como a força que move o sol e todas as estrelas.

Isso é estranho, dado o fato de haver muito pouca filosofia no Tanach, com exceção de livros de sabedoria como Provérbios, Kohelet (Eclesiastes) e Yov (Jó). Às vezes, Avraham de Maimônides pode parecer mais com Maimônides do que com Avraham. No entanto, de todas as pessoas, Friedrich Nietzsche, que não gostava muito do Judaísmo, escreveu o seguinte:

A Europa deve muito aos judeus por fazer as pessoas pensarem de maneira mais lógica e por estabelecer hábitos intelectuais mais limpos... Onde quer que os judeus tenham ganhado influência, eles ensinaram os homens a fazer distinções mais refinadas, inferências mais rigorosas e a escrever de maneira mais luminosa e limpa; sua tarefa era sempre levar um povo "a ouvir a razão". ^[3]

A explicação que ele deu é fascinante. Ele disse que apenas na arena da razão os judeus enfrentavam condições equitativas. Em qualquer outro lugar, encontravam preconceito de raça e classe. "Nada", escreveu ele, "é mais democrático que a lógica". Então, os judeus se tornaram lógicos e, de acordo com Maimônides, tudo começou com Avraham.

No entanto, há uma terceira visão, estabelecida no Midrash, no verso de abertura da nossa parashá:

“O Senhor disse a Avram: Deixe sua terra, seu local de nascimento e a casa de seu pai...” A que isso pode ser comparado? A um homem que estava viajando de um lugar para outro quando viu um palácio em chamas. Ele se perguntou: “É possível que o palácio não possua um dono?” O dono do palácio olhou para fora e disse: “Eu sou o dono do palácio.” Então, Avraham, nosso pai, disse: “É possível que o mundo não tenha um governante?” O Santo Bendito seja, olhou para ele e disse: “Eu sou O Governante, O Soberano do universo.”

Este é um Midrash enigmático. Está longe de ser óbvio o que isso significa. No meu livro A Letter in the Scroll (publicado na Grã-Bretanha como Radical Then, Radical Now), argumentei que Avraham ficou impressionado com a contradição entre a ordem do universo – o palácio – e a desordem da humanidade – as chamas. Como, em um mundo criado por um D’us bom, poderia haver tanto mal? Se alguém se dá ao trabalho de construir um palácio, ele o deixa em chamas? Se Alguém Se dá ao trabalho de criar um universo, Ele o deixaria ser desfigurado por Suas próprias criações? Nesta leitura, o que moveu Avraham não foi a harmonia filosófica, mas a discórdia moral. Para Avraham, a fé começou na dissonância cognitiva. Só existe uma maneira de resolver essa dissonância: protestando contra o mal e combatendo-o.

Esse é o significado pungente do Midrash quando diz que o dono do palácio olhou para fora e disse: "Eu sou o dono do palácio". É como se D’us estivesse dizendo a Avraham: preciso que você Me ajude a apagar as chamas.

Como isso poderia ser possível? D’us é todo-poderoso. Os seres humanos são todos impotentes. Como D’us pode estar dizendo a Avraham: preciso que você me ajude a apagar as chamas?

A resposta é que o mal existe porque D’us deu aos seres humanos o dom da liberdade. Sem liberdade, não desobedeceríamos às leis de D’us. Mas, ao mesmo tempo, não seríamos mais do que robôs, programados para fazer o que nosso Criador nos designou para fazer. A liberdade e seu mau uso são o tema de Adam e Chava, Cain e Havel, e a geração do Dilúvio.

Por que D’us não interveio? Por que Ele não impediu os primeiros humanos de comer o fruto proibido, ou impediu Cain de matar Havel? Por que o dono do palácio não apagou as chamas?

Porque, ao nos dar liberdade, Ele Se obrigou a não intervir na situação humana. Se Ele nos parasse toda vez que estivéssemos prestes a fazer algo errado, não teríamos liberdade. Nunca amadureceríamos, nunca aprenderíamos com nossos erros, nunca nos tornaríamos a imagem de D’us. Nós existimos como agentes livres apenas por causa do tsimtsum de D’us, Sua auto-limitação. É por isso que, nos termos com os quais Ele criou a humanidade, Ele não pode apagar as chamas do mal humano.

Ele precisa da nossa ajuda. Por isso Ele escolheu Avraham. Avraham foi a primeira pessoa na história registrada a protestar contra a injustiça do mundo em nome de D’us, em vez de aceitá-la em nome de D’us. Avraham foi o homem que disse: “O Juiz de toda a terra não fará com justiça?” Onde Noach aceitou, Avraham não o fez. Avraham é o homem de quem D’us disse: “Eu o escolhi, para que ele dirija seus filhos e sua família para que o sigam e mantenham o caminho do Senhor, fazendo o que é certo e justo.” Avraham foi o pai de uma nação, uma fé, uma civilização, marcada através dos tempos pelo que Albert Einstein chamou de "um amor quase fanático pela justiça."

Acredito que Avraham é o pai da fé, não como aceitação, mas como protesto – protesto contra as chamas que ameaçam o palácio, o mal que ameaça o mundo gracioso de D’us. Lutamos contra essas chamas por meio de atos de justiça e compaixão que negam a vitória ao mal e trazem o mundo que é um pouco mais perto ao mundo que deveria ser.

Shabat Shalom

[1] Bereishit Rabá (Vilna), 42: 8.

[2] Mishnê Torá, Leis da Idolatria, capítulo 1.

[3] Friedrich Nietzsche, The Gay Science, traduzido com comentários por Walter Kaufmann, Nova York, Vintage, 1974, 291.

O QUE É YUD-TET KISLEV?

Tue, 29 Oct 2019 1:19:00 PM

O QUE É YUD-TET KISLEV?

Rabino Beuthner

O fundador do movimento da Chassidut foi Rabi Yisrael Baal Shem Tov, nascido na Polônia em 18 de Elul de 1698, e que começou a propagar a Chassidut em 18 de Elul de 1734, ao completar 36 anos de idade. A Chassidut enfatiza as virtudes do judeu simples, como a fé, sinceridade, modéstia, amor e benevolência, além de frisar a necessidade de todos servirem a D’us com alegria e de estudar mais a parte mística da Torá. Infelizmente, as experiências anteriores com movimentos de falsos messias místicos como Shabetai Tsvi e Jacob Frank que pregavam heresias, despertaram enorme desconfiança e temor em um grupo de estudiosos da Torá que se opuseram à Chassidut.

Por duas gerações a divergência entre os dois grupos ficou confinada aos limites da comunidade judaica. Infelizmente, em 1798, durante o ano seguinte ao falecimento do Gaon de Vilna, que tinha sido um dos principais oponentes do chassidismo, os oponentes da chassidut falsamente acusaram um discípulo do sucessor do Baal Shem Tov, Rabi Shneur Zalman (que iniciou o movimento e filosofia Chabad-Lubavitch) de estar tramando uma revolta contra o Czar da Rússia. Rabi Shneur Zalman coletara fundos para ajudar os judeus na Terra Santa, que naquele período estava sob o governo turco, mas, os oponentes da chassidut falsamente o acusaram de estar entregando o dinheiro ao governo turco, que naquela época estava em guerra com a Rússia.

Rabi Shneur Zalman foi levado e preso, sob pesada guarda, na notória Fortaleza de Petropavlosk em S. Petersburgo, onde eram detidos os criminosos mais perigosos de toda a Rússia. A investigação contra o Rebe foi conduzida por uma comissão especial do Conselho Secreto Imperial, a qual fez um grande interrogatório ao Rebe sobre vários ensinamentos e práticas chassídicas. O Rebe respondeu a cada pergunta em termos tão esclarecedores aos seus interrogadores, que essas respostas impressionaram positivamente a comissão, e após cinquenta e três dias de prisão, o Rebe foi liberado da cadeia, sendo todo o movimento chassídico inocentado de qualquer ilegalidade.

Isso aconteceu em fins de novembro de 1798, na data de 19 de Kislev, Yud Tet Kislev, que também marca o Yortsait (aniversário de falecimento) do Maguid de Mezritch, Rabi Dovber — sucessor do Baal Shem Tov e mestre do Rabi Shneur Zalman, em 5533 (1772). Posteriormente, essa data foi chamada de Chag Hagueulá (festa da libertação) e Rosh Hashaná da Chassidut.

A Gênese do Amor

Fri, 25 Oct 2019 5:56:00 AM

A Gênese do Amor (Bereishit 5780)

Rabino Lord Jonathan Sacks

http://rabbisacks.org/bereishit-5780/

Em The Lonely Man of Faith, (O Solitário Homem de Fé), o rabino Soloveitchik chamou nossa atenção para o fato de que Bereishit contém dois relatos separados da criação. O primeiro está em Gênesis 1, o segundo em Gênesis 2-3, e eles são significativamente diferentes.

No primeiro, D’us é chamado Elokim, no segundo, Hashem Elokim. No primeiro, homem e mulher são criados simultaneamente: "homem e mulher, Ele os criou". No segundo, são criados sequencialmente: primeiro o homem, depois a mulher. No primeiro, os humanos são ordenados a "encher a terra e subjugá-la". No segundo, o primeiro humano é colocado no jardim "para servi-lo e preservá-lo". No primeiro, os humanos são descritos como "na imagem e semelhança” de D’us. No segundo, o homem é criado a partir do "pó da terra".

A explicação, diz o rabino Soloveitchik, é que a Torá está descrevendo dois aspectos de nossa humanidade que ele chama respectivamente, 'homem majestoso' e 'homem da aliança'. Somos majestosos mestres da criação: essa é a mensagem de Gênesis 1. Mas também experimentamos a solidão existencial, buscamos convênio e conexão: essa é a mensagem de Gênesis 2.

Há, porém, outra estranha dualidade - uma história contada de duas maneiras bem diferentes – que tem a ver não com a criação, mas com as relações humanas. Há dois relatos diferentes da maneira como o primeiro homem dá um nome à primeira mulher. Este é o primeiro:

"Desta vez – osso dos meus ossos e carne da minha carne;

ela será chamada de 'mulher' [ishá]

porque ela foi tirada do homem [ish]. ”

E este, muitos versículos depois, é o segundo:

“E o homem chamou sua esposa Eva [Chava]

porque ela era a mãe de toda a vida."

As diferenças entre esses dois relatos são altamente consequenciais.

[1] No primeiro, o homem nomeia, não uma pessoa, mas uma classe, uma categoria. Ele não usa um nome, mas um substantive comum. A outra pessoa é, para ele, simplesmente "mulher", um tipo, não um indivíduo. No segundo, ele dá à esposa um nome próprio. Ela se tornou, para ele, uma pessoa por si mesma.

[2] No primeiro, ele enfatiza suas semelhanças - ela é “osso dos meus ossos e carne da minha carne”. No segundo, ele enfatiza a diferença. Ela pode dar à luz, ele não. Podemos ouvir isso no próprio som dos nomes. Ish e Ishá soam semelhantes porque são semelhantes. Adam e Chavá não parecem nada parecidos.

[3] No primeiro, é a mulher que é retratada como dependente: “ela foi tirada do homem”. No segundo, é o contrário. Adam, de Adamá, representa a mortalidade: “Pelo suor da sua testa você comerá sua comida até retornar à terra (ha-adamá), uma vez que dela você foi formado”. É Chavá quem redime o homem da mortalidade, trazendo novas vida no mundo.

[4] As consequências dos dois atos de nomeação são completamente diferentes. Depois do primeiro, vem o pecado de comer o fruto proibido e o castigo: exílio do Éden. Depois do segundo, no entanto, lemos que D’us criou para o casal "vestes de pele" ("or" está escrito aqui com a letra ayin), “e os vestiu”. Este é um gesto de proteção e amor. Na escola do rabino Meir, eles liam esta frase como “vestimentas de luz” (“or” com um aleph). D’us os vestiu de esplendor.

Somente depois que o homem deu à esposa um nome próprio, encontramos a Torá se referindo ao próprio D’us apenas por seu nome próprio, a saber, Hashem (em Gênesis 4). Até então, ele foi descrito como Elokim ou Hashem Elokim– sendo Elokim o aspecto impessoal de D’us: D’us como lei, D’us como poder, D’us como justiça. Em outras palavras, nosso relacionamento com D’us é paralelo ao nosso relacionamento uns com os outros. Somente quando respeitamos e reconhecemos a singularidade de outra pessoa somos capazes de respeitar e reconhecer a singularidade do Próprio D’us.

Agora, voltemos aos dois relatos da criação, desta vez, não olhando para o que eles nos dizem sobre a humanidade (como no The Lonely Man of Faith de Soloveitchik), mas simplesmente para o que eles nos dizem sobre a criação.

Em Gênesis 1, D’us cria coisas – elementos químicos, estrelas, planetas, formas de vida, espécies biológicas. Em Gênesis 2-3, Ele cria pessoas. No primeiro capítulo, ele cria sistemas, no segundo capítulo, ele cria relacionamentos. É fundamental para a visão da realidade da Torá que essas coisas pertencem a mundos diferentes, narrativas distintas, histórias separadas, maneiras alternativas de ver a realidade.

Existem diferenças no tom também. No primeiro, a criação não envolve esforço da parte de D’us. Ele simplesmente fala. Ele diz: "Haja", e havia. No segundo, ele está ativamente envolvido. Quando se trata da criação do primeiro humano, Ele não diz meramente: "Façamos o homem à nossa imagem, de acordo com a nossa semelhança." D’us formou o homem do pó da terra e soprou em suas narinas o sopro da vida, e o homem se tornou um ser vivo.”

Em Gênesis 1, D’us sem esforço convoca o universo à existência. Em Gênesis 2, Ele se torna um jardineiro: “Agora o Senhor D’us plantou um jardim ...” Nós nos perguntamos por que D’us, que acabou de criar o universo inteiro, deveria se tornar um jardineiro. A Torá nos dá a resposta, e é muito comovente: “O Senhor D’us pegou o homem e o colocou no Jardim do Éden para trabalhá-lo e cuidar dele.” D’us queria dar ao homem a dignidade do trabalho, de ser um criador, não apenas uma criação. E caso o homem visse esse trabalho como indigno, D’us se tornou jardineiro para mostrar que esse trabalho também é Divino e, ao realizá-lo, o homem se torna o parceiro de D’us no trabalho da criação.

Depois vem o verso extraordinariamente comovente: “O Senhor D’us disse:‘ Não é bom que o homem esteja sozinho. Farei uma ajudante adequada para ele. ”D’us sente o isolamento existencial do primeiro homem. Não houve esse momento no capítulo anterior. Lá, D’us simplesmente cria. Aqui, D’us empatiza. Ele entra na mente humana. Ele sente o que sentimos. Não existe esse momento em nenhuma outra literatura religiosa antiga. O que é radical sobre o monoteísmo bíblico não é apenas que existe apenas um D’us, não apenas que Ele é a fonte de tudo o que existe, mas que D’us está mais perto de nós do que nós mesmos. D’us conhecia a solidão do primeiro homem antes que o primeiro homem soubesse de si mesmo.

É isso que o segundo relato da criação está nos dizendo. A criação das coisas é relativamente fácil, a criação de relacionamentos é difícil. Veja a terna preocupação que D’us mostra pelos primeiros seres humanos em Gênesis 2-3. Ele quer que o homem tenha a dignidade do trabalho. Ele quer que o homem saiba que o trabalho em si é Diivino. Ele dá ao homem a capacidade de nomear os animais. Ele se importa quando sente o início da solidão. Ele cria a primeira mulher. Ele observa, exasperado, o primeiro casal humano cometer esse primeiro pecado. Finalmente, quando o homem dá à esposa um nome próprio, reconhecendo pela primeira vez que ela é diferente dele e que ela pode fazer algo que ele nunca fará, ele veste os dois para que não fiquem nus no mundo. Esse é o D’us, não da criação (Elokim), mas do amor (Hashem).

É isso que torna o relato duplo dá denominação da primeira mulher tão significativo, paralelo ao relato duplo da criação do universo por D’us. Temos que criar relacionamentos antes de encontrarmos o D’us do relacionamento. Temos que abrir espaço para a alteridade do outro humano para poder abrir espaço para a alteridade do outro Divino. Temos que dar amor antes que possamos receber amor.

Em Gênesis 1, D’us cria o universo. Nada mais vasto pode ser imaginado, e continuamos descobrindo que o universo é maior do que pensávamos. Em 2016, um estudo baseado na modelagem tridimensional de imagens produzidas pelo telescópio espacial Hubble concluiu que havia entre 10 e 20 vezes mais galáxias do que os astrônomos pensavam anteriormente. Existem mais de cem estrelas para cada grão de areia na terra.

E, no entanto, quase no mesmo fôlego que fala da panóplia da criação, a Torá nos diz que D’us levou um tempo para dar o fôlego da vida ao primeiro humano, dar-lhe um trabalho digno, entrar em sua solidão, fazer dele uma esposa, e vestiu os dois com roupas de luz quando chegou a hora de deixarem o Éden e seguirem o mundo.

A Torá está nos dizendo algo muito poderoso. Nunca pense nas pessoas como coisas. Nunca pense nas pessoas como tipos: elas são indivíduos. Nunca se contente com a criação de sistemas: cuide também de relacionamentos.

Eu acredito que as relações são onde a nossa humanidade nasce e cresce, floresce e prospera. É amando as pessoas que aprendemos a amar a D’us e sentir a plenitude de Seu amor por nós.

Shabat Shalom

“Eu Acredito” – Uma Introdução à Aliança & Conversação 5780

Thu, 17 Oct 2019 10:53:00 PM

“Eu Acredito” – Uma Introdução à Aliança & Conversação 5780

Quando eu era rabino-chefe, tive maravilhosas amizades com outros líderes religiosos, principalmente os dois arcebispos de Canterbury durante o meu tempo. Isso foi parte de uma profunda cura que ocorreu entre judeus e cristãos na era pós-Holocausto, depois de muitos séculos de distanciamento e coisas piores. Respeitamos nossas diferenças, mas trabalhamos juntos no que importava para nós dois, desde mudança climática ao alívio da pobreza.

Em uma ocasião, o então arcebispo de Canterbury, George Carey, fez um pedido curioso. “Estamos embarcando em um ano de leitura da Bíblia. Você acha que poderia fazer algo semelhante na comunidade judaica?” “É claro,” respondi. “Fazemos isso todos os anos. Há apenas uma palavra que talvez possamos achar problemática.” “Que palavra é essa?” ele perguntou. "A palavra 'leitura'", eu disse. “Nós nunca simplesmente lemos a Bíblia. Estudamos, interpretamos, interpretamos outras interpretações, discutimos, questionamos, debatemos. O verbo 'leitura' não faz justiça à maneira como interagimos com a Torá. Geralmente é mais ativo que isso.”

Eu poderia ter acrescentado que mesmo a frase keriat ha-Torá, que geralmente é entendida como ler a Torá, provavelmente não significa isso. Keriat ha-Torá, devidamente entendida, é um ato performativo. É uma recriação semanal da revelação no Monte Sinai. É uma cerimônia de ratificação da aliança como a que Moshé realizou no Sinai: “Então ele pegou o livro da aliança e leu em voz alta para o povo, e eles disseram: “Tudo o que o Senhor falou, faremos fielmente!” (Ex. 24: 7), e como a cerimônia de renovação da aliança celebrada por Esdras após o retorno de Babilônia, conforme descrito em Neemias 8-9. Keriah, nesse sentido, não significa ler no sentido moderno de sentar em uma poltrona com um livro. Significa declarar, proclamar, estabelecer e dar a conhecer a lei. É como o que acontece no Parlamento Britânico quando o projeto de lei obtém sua ‘leitura’ final, ou seja, sua ratificação.

Portanto, a Torá não é algo que apenas lemos. Envolve engajamento total. E o que tornou possível esse engajamento é o conceito rabínico de Midrash. Midrash, como eu o entendo, (existem, é claro, outras maneiras) foi a resposta rabínica ao fim da profecia. Enquanto houve profetas – até o tempo de Hagai, Zacarias e Malaquias – eles traziam a palavra de D’us à sua geração. Eles ouviam-na; eles declaravam-na; a palavra divina vivia dentro das correntes e marés da história.

Mas chegou um momento em que não havia mais profetas. Como então os judeus poderiam preencher então a lacuna entre a palavra e a situação histórica presente? Foi uma imensa crise, e diferentes grupos de judeus responderam de maneiras diferentes. Os saduceus, tanto quanto podemos dizer, limitaram-se ao texto literal. Para eles, a Torá não se renovava geração após geração. Foi dada uma vez e isto foi o suficiente.

Outros grupos, incluindo aqueles que conhecemos dos Manuscritos do Mar Morto, desenvolveram um tipo de exegese bíblica conhecida como Pesher. Há um significado superficial do texto, mas também existe um significado oculto, que muitas vezes tem a ver com eventos ou pessoas no presente, ou no fim dos dias, que se supunha chegaria em breve.

Os rabinos, no entanto, desenvolveram a técnica do midrash que, através de uma leitura atenta, poderia nos dar uma visão das especificidades da lei judaica (midrash halachá) ou detalhes da narrativa bíblica que estão faltando no texto (midrash Agadá). Tão poderosa foi essa forma de engajamento que a maior instituição do Judaísmo rabínico recebeu esse nome: Bet Midrash, a 'casa' ou a 'casa' do midrash.

Essencialmente, midrash é a ponte através do abismo do tempo entre o mundo do texto original, trinta a quarenta séculos atrás, e o nosso mundo nos presentes tempo e lugar. Midrash não pergunta “O que o texto significava então?” mas, “O que o texto significa para mim aqui e agora?” Por trás do midrash, existem três princípios fundamentais da fé.

Primeiro, a Torá é a palavra de D’us, e assim como D’us transcende o tempo, Sua Palavra também o faz. Seria absurdo, por exemplo, supor que algum ser humano há mais de três mil anos poderia ter previsto telefones inteligentes, mídias sociais e estar on-line, de plantão, 24 horas por dia, sete dias por semana. No entanto, o Shabat fala exatamente desse fenômeno e de nossa necessidade de desintoxicação digital uma vez por semana. D’us nos fala hoje nas inflexões inesperadas de palavras que Ele falou trinta e três séculos atrás.

Segundo, a aliança entre D’us e nossos ancestrais no Monte Sinai ainda é válida hoje. Ela sobreviveu ao exílio na Babilônia, à destruição romana, séculos de dispersão e ao Holocausto. A Torá é o texto dessa aliança, e ainda nos vincula.

Terceiro, os princípios subjacentes à Torá mudaram muito pouco nos séculos seguintes. Certamente, não temos mais um Templo ou sacrifícios. Não praticamos mais a pena capital. Mas os valores subjacentes à Torá são surpreendentemente relevantes para a sociedade contemporânea e para nossas vidas individuais no tempo secular do século XXI.

Portanto, não lemos apenas a Torá. Trazemos a ela nosso tempo, nossas vidas, nossa escuta mais atenta e nossos mais profundos compromissos existenciais. Minhas próprias crenças foram formadas naquela conversa em andamento com o texto bíblico que faz parte da mente judaica e da semana judaica. É por isso que, para enfatizar esse engajamento pessoal, decidi chamar a série deste ano de Aliança e Conversação de 'Eu Acredito' como uma maneira de dizer, é assim que eu vejo o mundo, ouvindo atentamente, tanto quanto possível para a Torá e sua mensagem para mim-aqui-agora.

A Torá não é um tratado sistemático sobre crenças, mas é uma maneira única de ver o mundo e de responder a ele. E em uma era de trevas morais, sua mensagem ainda brilha. Então, de qualquer forma, eu acredito. Que seja um ano de aprendizado e crescimento para todos nós.

Shabat shalom e Chag sameach!

P.S. Como parte da série de Aliança e Conversação deste ano, todas as semanas, destacaremos três perguntas principais que você pode usar para estimular as discussões em torno da sua mesa de Shabat. Essas perguntas fazem parte da Family Edition of Covenant & Conversation, uma versão que começamos a oferecer no ano passado, com o objetivo de ajudar os pais a tornar as ideias contidas no ensaio semanal mais acessíveis para crianças e adolescentes mais velhos. Você pode fazer o download da Family Edition toda semana, por meio do nosso email semanal (www.RabbiSacks.org/Subscribe) ou on-line em www.RabbiSacks.org/CCFamilyEdition

P.P.S. Durante Elul e durante todos os chaguim, tenho compartilhado pequenas reflexões por meio de nossos novos grupos do WhatsApp grupos e Telegram canal. O plano é continuar a oferecer gravações em áudio dos ensaios semanais de Covenant & Conversation, bem como trechos mais curtos sobre o chaguim e outros momentos. Se você deseja fazer parte desta iniciativa, pode descobrir mais detalhes ou participar de um dos grupos emwww.RabbiSacks.org/WhatsApp.