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Quatro dimensões da jornada

Sexta-feira, 19 Outubro, 2018 - 13:33

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Quatro dimensões da jornada

Lech Lechá 5779

Rabino Lord Jonathan Sacks

 

Nas primeiras palavras que D'us dirige ao portador de uma nova aliança, já há pistas sobre a natureza do heroísmo que ele viria a incorporar. O comando multi-camadas "Lech lechá — parta" contém as sementes da vocação final de Avraham.

 

Rashi, seguindo uma antiga tradição exegética, traduz a frase como “Jornada para si mesmo”. [1] Segundo ele, D’us está dizendo “Viaje para seu próprio bem e benefício. Lá lhe transformarei numa grande nação; aqui você não terá o mérito de ter filhos ”. Às vezes temos que desistir de nosso passado para adquirir um futuro. Em suas primeiras palavras a Avraham, D’us já estava insinuando que o que parece ser um sacrifício, a longo prazo, não é assim. Avraham estava prestes a dizer adeus às coisas que mais significam para nós — terra, local de nascimento e casa dos pais, os lugares aonde pertencemos. Ele estava prestes a fazer uma jornada do familiar para o não familiar, um salto para o desconhecido. Ser capaz de dar esse salto envolve confiança — no caso de Avraham, não confie em poder visível, mas na voz do D’us invisível. No final, no entanto, Avraham iria descobrir que ele havia conseguido algo que não poderia ter feito de outra forma. Ele daria origem a uma nova nação cuja grandeza consistia precisamente na capacidade de viver com essa voz e criar algo novo na história da humanidade. "Vá para si mesmo" — acredite no que você pode se tornar.

 

Outra interpretação, mais midráshica, leva a frase a significar: “Vá com você mesmo” — ou seja, viajando de um lugar para outro você estenderá sua influência não sobre uma terra, mas muitas:

 

Quando o Santo Bendito Seja disse a Avraham: “Deixe sua terra, seu local de nascimento e a casa de seu pai ...”, a que Avraham se parecia? A um frasco de perfume com uma tampa apertada colocada em um canto para que sua fragrância não pudesse sair. Assim que foi movido daquele lugar e aberto, sua fragrância começou a se espalhar. Então o Santo Bendito Seja disse a Avraham: “Avraham, muitas boas ações estão em você. Viaje de lugar em lugar, para que a grandeza do seu nome se espalhe no Meu mundo. ”[2]

 

Avraham foi ordenado a deixar seu lugar para testemunhar a existência de um D’us não limitado pelo lugar — Criador e Soberano de todo o universo. Avraham e Sara deveriam ser como perfume, deixando um rastro de sua presença onde quer que fossem. Implícita neste Midrash, está a ideia de que o destino dos primeiros judeus já prefigurava o de seus descendentes [3], que estariam espalhados pelo mundo a fim de difundir nele o conhecimento de D’us. Excepcionalmente, o exílio é visto aqui não como punição, mas como um corolário necessário de uma fé que vê D’us em todo lugar. Lech Lechá significa "Vá com você mesmo" — suas crenças, seu modo de vida, sua fé.

 

Uma terceira interpretação, desta vez mais mística, leva a frase a dizer: "Vá para si mesmo." A jornada judaica, disse R. David de Lelov, é uma jornada para a raiz da alma. [4] Nas palavras de R. Zushya de Hanipol: “Quando eu chegar ao céu, eles não me perguntarão por que você não foi como Moshé Rabenu? Eles vão me perguntar, Zushya, por que você não foi Zushya? ”[5] Avraham estava sendo convidado a deixar para trás todas as coisas que nos fazem outra pessoa — pois é somente fazendo uma longa e solitária jornada que descobrimos quem realmente somos. "Vá para você mesmo."

 

Há, no entanto, uma quarta interpretação: "Vá sozinho". Somente uma pessoa disposta a ficar sozinha, singular e única, pode adorar o D’us que é solitário, singular e único. Somente alguém capaz de deixar para trás as fontes naturais de identidade — lar, família, cultura e sociedade — pode encontrar D’us que está acima e além da natureza. Uma jornada ao desconhecido é uma das maiores expressões possíveis de liberdade. D’us queria que Avraham e seus filhos fossem um exemplo vivo do que é servir ao D’us da liberdade, em liberdade, em prol da liberdade.

 

Lech Lechá significa: Deixe para trás de você tudo o que torna os seres humanos previsíveis, livres de liberdade, delimitados. Deixe para trás as forças sociais, as pressões familiares, as circunstâncias do seu nascimento. Os filhos de Avraham foram convocados para serem as pessoas que desafiavam as leis da natureza porque se recusavam a se definir como os produtos da natureza. Isso não quer dizer que forças econômicas, biológicas ou psicológicas não tenham parte a desempenhar no comportamento humano. Elas têm sim. Mas com suficiente imaginação, determinação, disciplina e coragem, podemos nos elevar acima delas. Avraham o fez. E também, na maioria das vezes, o fizeram seus filhos.

 

Aqueles que vivem dentro das leis da história estão sujeitos às leis da história. O que quer que seja natural, disse Maimônides, está sujeito a desintegração e declínio. Isso é o que aconteceu com praticamente todas as civilizações que apareceram no cenário mundial. Avraham, no entanto, deveria se tornar o pai de um am olam, um povo eterno, que não decairia nem declinaria, um povo disposto a ficar fora das leis da natureza. Elementos que para as outras nações são inatos — terra, casa, família — no Judaísmo são assuntos de regrados pela religião. São objetos de esforço. Eles envolvem uma jornada. Eles não são dados desde o início, nem podem ser dados como garantidos. Avraham deveria deixar para trás as coisas que tornam a maioria das pessoas e povos o que elas são, e estabelecer as fundações para uma terra, um lar judaico e uma estrutura familiar, responsiva não a forças econômicas, impulsos biológicos e conflitos psicológicos, mas à palavra e vontade de D’us.

 

Lech Lechá, nesse sentido, significa estar preparado para uma jornada muitas vezes solitária: “Vá sozinho”. Ser filho de Avraham é ter a coragem de ser diferente, desafiar os ídolos da época, quaisquer que sejam os ídolos e quaisquer que sejam as eras. Em uma era de politeísmo, significava ver o universo como o produto de uma única vontade criativa — e, portanto, não sem sentido, mas coerente e significativo. Em uma época de escravidão, significava recusar-se a aceitar o status quo em nome de D’us, mas, em vez disso, desafiá-lo em nome de D’us. Quando o poder era adorado, significava construir uma sociedade que cuidasse dos sem poder, da viúva, do órfão e do estrageiro. Durante séculos em que a massa da humanidade foi afundada na ignorância, significava honrar a educação como a chave para a dignidade humana e criar escolas para fornecer alfabetização universal. Quando a guerra era o teste da masculinidade, significava lutar pela paz. Em idades de individualismo radical como hoje, significa saber que não somos o que possuímos, mas o que compartilhamos; não o que compramos, mas o que damos; que há algo mais elevado que o apetite e o desejo — ou seja, o chamado que vem a nós, como veio a Avraham, de fora de nós mesmos, nos chamando para fazer uma contribuição para o mundo.

 

“Os judeus”, escreveu Andrew Marr, “realmente foram diferentes; eles enriqueceram o mundo e o desafiaram ”.[6] É a coragem de viajar sozinho, se necessário, para ser diferente, para nadar contra a maré, para falar numa era de relativismo dos absolutos da dignidade humana sob a soberania de D’us, que nasceu nas palavras Lech Lechá. Ser judeu é estar disposto a ouvir a voz mansa e delicada da eternidade, incitando-nos a viajar, seguir em frente, continuar a jornada de Avraham em direção àquele desconhecido.

Notas de referência:

[1] Rashi, 12:1.

[2] Bereshit Rabá 39:2.

[3] No princípio, “o que aconteceu com os pais é um presságio do que aconteceria com os filhos”, ver, por exemplo, Nachmânides, comentário de Gênesis 12: 6. Sobre o uso deste princípio por Nachmânides durante todo seu comentário, ver Ezra-Tzion Melamed, Mefarshei Hamikra (Jerusalém: Magnes Press, 1975), vol. 2, 950-53.

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