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Deixe meus ensinamentos cairem como chuva

Quinta-feira, 10 Outubro, 2019 - 12:15

Deixe Meu Ensinamento Cair como Chuva 

Rabino Lord Jonathan Sacks 

 

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No cântico glorioso com o qual Moisés se dirige à congregação, ele convida o povo a pensar na Torá – sua aliança com D'us – como se fosse a chuva que rega o solo para que ele dê seus produtos: 

 

Deixe meu ensinamento cair como chuva 

e minhas palavras descerem como orvalho,  

como chuveiros em grama nova,  

como chuva abundante em plantas tenras. 

 

A palavra de D'us é como chuva em uma terra seca. Traz vidaFaz as coisas crescerem. Há muito que podemos fazer por nossa própria vontade: podemos arar a terra e plantar as sementes. Mas, no final, nosso sucesso depende de algo além do nosso controle. Se não chover, não haverá colheita, quaisquer que sejam os preparativos que fizermos. O mesmo acontece com Israel. Nunca se deve cair na arrogância de dizer: "O meu poder e a força das minhas mãos produziram esta riqueza para mim" (Deut. 8: 17). 

 Os sábios, no entanto, sentiram algo mais na analogia. É assim que o Sifri o coloca: 

 Deixe meus ensinamentos caírem como chuva: assim como a chuva é uma única coisa, ela cai nas árvores, permitindo que cada uma produza frutos saborosos de acordo com o tipo de árvore que é – a videira à sua maneira, a oliveira à sua maneira, e a tamareira à sua maneira, de modo que a Torá é uma, ainda que suas palavras rendam as Escrituras, Mishná, leis e sabedoria. Como chuveiros na grama nova: assim como as chuvas caem sobre as plantas e as fazem crescer, algumas verdes, outras vermelhas, outras pretas, algumas brancas, assim também as palavras da Torá produzem mestres, indivíduos dignos, sábios, justos e piedosos. (SifreiHa’azinu 306). 

 Existe apenas uma Torá, mas ela tem múltiplos efeitos. Dá origem a diferentes tipos de ensino, diferentes tipos de virtude. A Torá às vezes é vista por seus críticos como excessivamente prescritiva, como se procurasse tornar todos iguais. O midrash argumenta o contrário. A Torá é comparada à chuva precisamente para enfatizar que seu efeito mais importante é fazer com que cada um de nós cresça no que poderíamos nos tornar. Não somos todos iguais, nem a Torá busca uniformidade. Como uma famosa Mishná o coloca: 

 Quando um ser humano faz muitas moedas da mesma matriz, elas são todas iguais. D'us cria todos na mesma imagem – a imagem d’Ele –, mas nenhum é igual a outro. (Mishná Sanhedrin 4: 5) 

Essa ênfase na diferença é um tema recorrente no Judaísmo. Por exemplo, quando Moisés pede a D'us que nomeie seu sucessor, ele usa uma frase incomum: “Que o Senhor, D'us dos espíritos de toda a humanidade, designe um homem para a comunidade” (Num. 27: 16). 

Sobre isso, Rashi comenta: 

Por que essa expressão (“D'us dos espíritos de toda a humanidade”) é usada? [Moisés] disse a ele: Senhor do universo, você conhece o caráter de cada pessoa e que não há duas pessoas iguais. Portanto, designe um líder para eles que suportará cada pessoa de acordo com sua disposição. 

Um dos requisitos fundamentais de um líder no Judaísmo é que ele ou ela seja capaz de respeitar as diferenças entre os seres humanos. Este é um ponto enfatizado por Maimônides no Guia dos Perplexos: 

O homem é, como você sabe, a forma mais elevada da criação e, portanto, inclui o maior número de elementos constituintes. É por isso que a raça humana contém uma variedade tão grande de indivíduos que não podemos descobrir duas pessoas exatamente iguais em qualquer qualidade moral ou aparência externa... Essa grande variedade e a necessidade da vida social são elementos essenciais na natureza do homem. Mas o bem-estar da sociedade exige que haja um líder capaz de regular as ações do homem. Ele deve completar todas as deficiências, remover todos os excessos e prescrever a conduta de todos, para que a variedade natural seja contrabalançada pela uniformidade da legislação, para que a ordem social seja bem estabelecida. (Guia, II: 40) 

O problema político, como Maimônides vê, é como regular os assuntos dos seres humanos de maneira a respeitar sua individualidade sem criar o caos. Um ponto semelhante surge de um surpreendente ensino rabínico: 

Nossos Rabinos ensinaram: Se alguém vê uma multidão de israelitas, diz: Abençoado seja Ele que discerne segredos – porque a mente de cada um é diferente da de outro, assim como o rosto de cada um é diferente do outro. (Berachot 58a) 

Esperávamos que uma bênção sobre uma multidão enfatizasse seu tamanho, sua massa: seres humanos em sua coletividade. Uma multidão é um grupo grande o suficiente para que a individualidade dos rostos se perca. No entanto, a bênção enfatiza o contrário – que cada membro da multidão ainda é um indivíduo com pensamentos, esperanças, medos e aspirações distintos. 

O mesmo aconteceu com o relacionamento entre os sábios. Mishná (Sotá9: 15) declara: 

Quando R. Meir morreu, os compositores de fábulas cessaram. Quando Ben Azai morreu, estudantes assíduos cessaram. Quando Ben Zoma morreu, os expositores cessaram. Quando R. Akiva morreu, a glória da Torá cessou. Quando R. Hanina morreu, homens de ação cessaram. Quando R. Jose Ketanta morreu, os homens piedosos cessaram. Quando R. Jochanan ben Zakai morreu, o brilho da sabedoria cessou... Quando Rabi morreu, a humildade e o medo do pecado cessaram. 

 Não havia um modelo único do sábio. Cada um tinha seus próprios méritos distintos, sua contribuição única para a herança coletiva. A esse respeito, os sábios estavam apenas continuando a tradição da própria Torá. Não existe um modelo único de herói ou heroína religiosa no Tanach, a Bíblia Hebraica. Os patriarcas e matriarcas tinham cada um seu próprio caráter inconfundívelMoisés, Aharon e Miriam emergem como diferentes tipos de personalidade. Reis, sacerdotes e profetas tinham papéis diferentes a desempenhar na sociedade israelitaMesmo entre os profetas, “não  dois profetizando no mesmo estilo”, disseram os sábiosEliahu era zelosoEliseu gentilOséias fala de amor, Amós fala de justiça. As visões de Isaías são mais simples e menos opacas que as de Ezequiel. 

O mesmo se aplica à revelação no próprio Sinai. Cada indivíduo ouviunas mesmas palavrasuma inflexão diferente: 

A voz do Senhor está com poder (Sl. 29: 4): isto é, de acordo com o poder de cada indivíduo, os jovens, os idosos e os muito pequenos, cada um de acordo com seu poder [de entendimento]. D'us disse a Israel: “Não acreditem que há muitos deuses no céu porque vocês ouviram muitas vozes. Saibam que somente Eu sou o Senhor, seu D'us.” (Shemot Rabá29: 1) 

Segundo Maharshaexistem 600.000 interpretações da ToráCada indivíduo é teoricamente capaz de uma visão única de seu significado. O filósofo francês Emmanuel Levinas comentou1: 

Revelação tem uma maneira particular de produzir significado, que reside em invocar o único dentro de mimÉ como se uma multiplicidade de pessoas... fosse a condição para a plenitude da “verdade absoluta”, como se cada pessoa, em virtude de sua própria singularidade, fosse capaz de garantir a revelação de um aspecto único da verdade, de modo que algumas de suas facetas nunca seriam reveladas se certas pessoas estivessem ausentes da humanidade. 

Judaísmo, enfim, enfatiza o outro lado do dito E pluribus unum (“Dentre muitos, um”). O Judaísmo diz: "De Um, muitos". 

milagre da criação é que a unidade no céu produz diversidade na terra. Torá é a chuva que alimenta essa diversidade, permitindo que cada um de nós se torne o que somente nós podemos ser. 

 Shabat Shalom 

 

 

 

 

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