Let's keep in touch!
Want to keep in the loop on the latest happenings at Beit Lubavitch Rio De Janeiro. Subscribe to our mailing list below. We'll send you information that is fresh, relevant, and important to you and our local community.
Impresso de BeitLubavitchRio.org

A história que contamos

Sexta-feira, 31 Agosto, 2018 - 7:57

 

Newsletter_clip_image002.pngA História Que Contamos

Ki Tavo 5778

 

O cenário: Jerusalém cerca de vinte séculos atrás. A ocasião: trazer os primeiros frutos para o Templo. Aqui está a cena como a Mishná a descreve: [1] Em toda a terra de Israel, os aldeões se reuniam nos 24 centros regionais mais próximos. Lá, durante a noite, eles dormiam ao ar livre. Na manhã seguinte, o líder chamaria as pessoas com palavras do livro de Jeremias (31: 5): “Levantemo-nos e subamos a Sion, à Casa do S-nhor nosso D’us”.

 

Aqueles que moravam perto de Jerusalém trariam figos frescos e uvas. Aqueles que moravam longe levariam figos secos e passas. Um boi caminhava à frente deles, os chifres banhados em ouro e a cabeça decorada com uma coroa de oliveira. Alguém tocaria uma flauta. Quando chegassem perto de Jerusalém, mandariam um mensageiro à frente para anunciar sua chegada e começariam a adornar seus primeiros frutos. Governadores e autoridades da cidade saíam para cumprimentá-los e os artesãos paravam seus trabalhos e chamavam: “Nossos irmãos de tal e tal lugar: venham em paz!

 

A flauta continuaria tocando até a procissão chegar ao Monte do Templo. Lá, cada um colocaria sua cesta de frutas no ombro – a Mishná diz que até o rei Agripa o faria – e a levaria para o pátio do Templo. Lá os levitas cantavam (Salmos 30: 2): “Louvar-Te-ei, D’us, porque Tu me elevaste e não permitiste que os meus inimigos se regozijem sobre mim.”

 

A cena dos grupos convergindo em direção ao Templo vindos de todas as partes de Israel, deve ter sido vívida e inesquecível. No entanto, a parte mais importante da cerimônia estava por vir. Com os cestos ainda sobre os ombros, os que chegavam diziam: “Declaro hoje ao S-nhor teu D’us que cheguei à terra que o S-nhor jurou a nossos antepassados nos dar. Cada um deles segurava sua cesta pela borda, o Cohen colocava a mão debaixo dela e a agitava ritualmente, e aquele que trazia os frutos diria a seguinte passagem, cujo texto é apresentado em nossa parashá:

Meu ancestral era um arameu errante. Ele desceu ao Egito e viveu lá como um estranho, poucos em número, e lá se tornou uma grande nação, forte e numerosa. Os egípcios nos maltrataram e nos fizeram sofrer, sujeitando-nos ao trabalho duro. Nós clamamos ao S-nhor, D’us dos nossos antepassados. O S-nhor ouviu nossa voz e viu nosso sofrimento, nosso trabalho e nossa opressão. O S-nhor nos tirou do Egito com mão forte e braço estendido, com poder aterrorizante e sinais e maravilhas. Ele nos trouxe a este lugar e nos deu esta terra, uma terra da qual fluem leite e mel. E agora estou trazendo o primeiro fruto do solo que Você, ó S-nhor, me deu.”(Deuteronômio 26: 5-10)

Esta passagem é familiar para nós porque expomos parte dela, os quatro primeiros versos, na noite do Seder, na Hagadá. Mas isso não era mero ritual. Como Yosef Hayim Yerushalmi explicou em seu Zakhor: Jewish History and Memory, constituiu uma das mais revolucionárias de todas as contribuições do Judaísmo para a civilização mundial.[2]

 

O que era original não era a celebração dos primeiros frutos. Muitas culturas têm tais cerimônias. O que era único sobre o ritual em nossa parashá, e a visão de mundo bíblica da qual deriva, é que nossos ancestrais viam D’us na história e não a natureza. Normalmente, o que os povos celebravam ao trazer os primeiros frutos era a própria natureza: as estações, o solo, a chuva, a fertilidade do solo e o que Dylan Thomas chamou de “a força que através do fusível verde impulsiona a flor”. A cerimônia das primícias bíblica é bem diferente. Não é sobre a natureza, mas sobre a forma da história, o nascimento de Israel como nação e o poder redentor de D’us que libertou nossos ancestrais da escravidão.

 

Isto é o que era novo sobre esta cosmovisão:

[1] Os judeus foram, como aponta Yerushalmi, os primeiros a ver D’us na história.

[2] Eles foram os primeiros a ver a história como uma narrativa extensa com um tema abrangente. Essa visão foi sustentada por toda a era bíblica, quando eventos de mil anos foram interpretados pelos profetas e registrados pelos historiadores bíblicos.

[3] O tema da história bíblica é redenção. Começa com sofrimento, tem uma seção intermediária ampliada sobre o drama interativo entre D’us e o povo e termina com regresso à casa e bênção.

[4] A narrativa deve ser internalizada: esta é a transição de história para memória, e é disso que trata a declaração dos primeiros frutos. Aqueles que estavam no Templo dizendo aquelas palavras estavam declarando: esta é a minha história. Ao trazer essas frutas desta terra, eu e minha família fazemos parte dela.

[5] Mais importante: a história era a base da identidade. De fato, essa é a diferença entre história e memória. A história é uma resposta para a pergunta: "O que aconteceu?" A memória é uma resposta à pergunta "Quem sou eu?" Na doença de Alzheimer, quando você perde a memória, perde sua identidade. O mesmo é verdade para uma nação como um todo.[3]  Quando contamos a história do passado de nosso povo, renovamos nossa identidade. Temos um contexto em que podemos entender quem somos no presente e o que devemos fazer para entregar nossa identidade ao futuro.

 

É difícil entender o quanto isso foi e é significativo. A modernidade ocidental foi marcada por duas tentativas bem diferentes de escapar da identidade. A primeira, no século XVIII, foi o Iluminismo europeu. Este se concentrou em dois universalismos: Ciência e Filosofia. A Ciência visa descobrir leis que são universalmente verdadeiras. A Filosofia visa descobrir estruturas universais de pensamento.

 

Identidade é sobre grupos, sobre Nós e Eles. Mas os grupos entram em conflito. Portanto, o Iluminismo buscou um mundo sem identidades, no qual todos somos apenas seres humanos. Mas as pessoas não podem viver sem identidades e a identidade nunca é universal. É sempre e essencialmente particular. O que nos torna a pessoa única que somos é o que nos diferencia das pessoas em geral. Portanto, nenhuma disciplina intelectual que vise a universalidade jamais compreenderá plenamente o sentido e significado da identidade.

 

Este foi o ponto cego do Iluminismo. A identidade retornou rugindo no século XIX, baseada em um de três fatores: nação, raça ou classe. No século XX, o nacionalismo levou a duas guerras mundiais. O racismo levou ao Holocausto. A guerra de classes marxista levou eventualmente a Stalin, o Gulag e a KGB.

 

Desde os anos 1960, o Ocidente tem embarcado em uma segunda tentativa de escapar da identidade, em favor não do universal mas do indivíduo, na crença de que identidade é algo que cada um de nós cria livremente para si próprio - ou própria. Mas a identidade nunca é criada dessa maneira. É sempre sobre a participação em um grupo. A identidade, como a linguagem, é essencialmente social.[4]

 

Assim como aconteceu após o Iluminismo, a identidade veio rugindo de volta para o Ocidente, desta vez na forma de política de identidade (com base em gênero, etnia ou orientação sexual). Isto, se permitido florescer, levará a ainda mais desastres históricos. É uma grande ameaça para o futuro da democracia liberal.

 

O que estava acontecendo em Jerusalém quando as pessoas traziam seus primeiros frutos era de imensa consequência. Isso significava que eles regularmente contavam a história de quem eram e por quê. Nenhuma nação jamais deu maior significado para recontar sua história coletiva do que o Judaísmo, e é por isso que a identidade judaica é a mais forte que o mundo já conheceu, a única a sobreviver por vinte séculos sem nenhuma das bases normais da identidade: poder político, território compartilhado ou uma linguagem compartilhada para uso cotidiano.

 

Claramente, nem todas as identidades são as mesmas. Características de identidades judaicas e outras inspiradas na Bíblia Hebraica são o que Dan McAdams chama de “o eu redentor”.[5] Pessoas com esse tipo de identidade, diz ele, “moldam suas vidas em uma narrativa sobre como um herói talentoso encontra o sofrimento dos outros quando criança, desenvolve fortes convicções morais como um adolescente, e se move constantemente para cima e para frente nos anos adultos, confiante de que as experiências negativas serão redimidas no final. Mais do que outros tipos de história de vida, o eu redentor personifica a “crença que coisas ruins podem ser superadas e afirma o compromisso do narrador em construir um mundo melhor.”

 

O que tornou a história bíblica única foi seu foco na redenção. Em parceria com D’us, podemos mudar o mundo. Esta história é nossa herança como judeus e nossa contribuição para os horizontes morais da humanidade. Daí a ideia capaz de mudar vidas: Nossas vidas são moldadas pela história que contamos sobre nós mesmos, portanto, certifique-se de que a história que você conta é aquela que fala às suas mais altas aspirações, e conte-a regularmente.

 

Shabat shalom.

https://ci5.googleusercontent.com/proxy/tPfPw5VDQWln7ywxBHXODFEtR6bAVYy4HjZubE_luk1DTlTFPxuKBe2F-AfjvPM1l82kumcm-T-dbsoist7Toza4wALenN2yxGEK7TvMbO_GY3B4V2byPZPbGVPmOhcQOqT223T70Fh9EEKjXidVOGyWad9RBMniAiPiutA=s0-d-e1-ft#https://gallery.mailchimp.com/2a91b54e856e0e4ee78b585d2/images/dc139fe1-e003-48ff-98dd-ba9706303004.png

 

 

 

 

 

[1] Mishná, Bikurim 3:2-6.

[2] Yosef Hayyim Yerushalmi, Zakhor: Jewish History and Memory, University of Washington Press, 1982.

[3] O historiador David Andress acaba de publicar um livro, Cultural Dementia, subtitulado How the West Has Lost its History and Risks Losing Everything Else (Como o Ocidente perdeu sua História e se Arrisca a Perder Todo o Resto) (London, Head of Zeus, 2018), aplicando uma visão semelhante ao Ocidente contemporâneo.

[4] Em seu novo livro, 21 Lessons for the 21st Century (21 Lições para o Século 21) (Londres, Jonathan Cape, 2018), Yuval Harari argumenta apaixonadamente contra histórias, significados e identidades e opta pela consciência como a base de nossa humanidade, e a meditação como um caminho de viver com insignificância. Ele assume uma posição diametralmente oposta a tudo o que se argumenta neste ensaio. Na era moderna, os judeus - sejam filósofos, marxistas, pós-modernistas ou budistas - têm sido frequentemente líderes da oposição à identidade. O falecido Shlomo Carlebach colocou melhor: “Se alguém diz: 'Eu sou católico', eu sei que é católico. Se alguém diz: "Eu sou protestante", sei que é protestante. Se alguém diz: "Eu sou apenas um ser humano", sei que é judeu.

[5] Dan McAdams, The Redemptive Self: Stories Americans Live By (O Eu Redentor: Histórias que os Americanos Vivenciam), Oxford University Press, 2006.

Comentários sobre: A história que contamos
Não há comentários.