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Medo Físico, Aflição Moral

Sexta-feira, 23 Novembro, 2018 - 6:23

 

Medo Físico, Aflição Moral (Vayishlach 5779)

Rabino Lord Jonathan Sacks

 

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Vinte e dois anos se passaram desde que Jacob fugira de seu irmão, sem um centavo e sozinho; vinte e dois anos se passaram desde que Essav jurara sua vingança pelo que ele vira como o roubo de sua bênção. Agora os irmãos estão prestes a se encontrar novamente. É um encontro carregado. No passado, Essav jurara matar Jacob. Ele fará isso agora – ou o tempo curou a ferida? Jacob envia mensageiros para que seu irmão saiba que ele está vindo. Eles retornam, dizendo que Essav está vindo ao encontro de Jacob com uma força de quatrocentos homens – um contingente tão grande que sugere a Jacob que Essav está decidido a cometer violência.

 A resposta de Jacob é imediata e intensa:

Então Jacob ficou muito temeroso e angustiado (Gên 32:8)

 

O medo é compreensível, mas sua resposta contém um enigma. Por que a duplicação de termos? Qual é a diferença entre medo e angústia? Para isso, um midrash dá uma resposta profunda:

 

Rabi Judah bar Ilai disse: Não são medo e aflição idênticos? O significado, no entanto, é que "ele estava com medo" de que ele pudesse ser morto; "Ele estava angustiado" que ele poderia matar. Pois Jacob pensou: Se ele prevalecer contra mim, ele não me matará? Por outro lado, se eu prevalecer contra ele, não o matarei? Esse é o significado de "ele estava com medo" – de que fosse morto; "E angustiado" – se ele se visse na obrigação de matar. [1]

 A diferença entre ter medo e angustia, de acordo com o Midrash, é que o primeiro é uma ansiedade física, o segundo é moral. Uma coisa é ter medo da própria morte, outra bem diferente é pensar em ser a causa da morte de outra pessoa. A emoção de Jacob, então, era dupla, abrangendo o físico e psicológico, a moral e o material.

No entanto, isso levanta uma outra questão. A autodefesa é permitida na lei judaica. [2] Se Essav tentasse matar Jacob, Jacob seria justificado em revidar, se necessário, à custa da vida de Essav. Por que então essa possibilidade deveria suscitar problemas morais? Esta é a questão abordada pelo rabino Shabbetai Bass, autor do comentário sobre Rashi, Siftei Chachamim:

Pode-se argumentar que Jacob certamente não deveria estar angustiado com a possibilidade de matar Essav, pois há uma regra explícita: “Se alguém vier matar você, previna-se, matando-o.” No entanto, Jacob tinha escrúpulos, temendo que no decorrer da luta ele poderia matar alguns dos homens de Essav, que não estavam propensos a matá-lo, mas meramente a lutar contra seus homens. E embora os homens de Essav estivessem perseguindo os homens de Jacob, e toda pessoa tem o direito de salvar a vida dos perseguidos à custa da vida do perseguidor, ainda assim há uma condição: “Se os perseguidos pudessem ser salvos mutilando um membro do perseguidor, mas em vez disso o salvador matou o perseguidor, o resgatador está sujeito à pena capital por causa disso.” Daí Jacob temia que, na confusão da batalha, ele pudesse matar alguns dos homens de Essav, quando ele poderia tê-los contido simplesmente infligindo ferimentos neles. [3]

O princípio em jogo, de acordo com o Siftei Chachamim, é o uso mínimo da força. As regras de defesa e autodefesa não são uma carta branca para matar. Existem leis que restringem o que hoje em dia é chamado de “dano colateral”, a morte de civis inocentes, mesmo que empreendida no curso de autodefesa. Jacob estava aflito com a possibilidade de que, no calor do conflito, ele pudesse matar alguns dos combatentes, quando somente a lesão poderia ter sido o bastante para defender as vidas daqueles – inclusive ele mesmo – que estavam sendo atacados.

Uma ideia semelhante é encontrada na interpretação do midrash da sentença inicial de Gênesis 15. Avraham tinha acabado de travar uma guerra vitoriosa contra os quatro reis, encarregado de resgatar seu sobrinho Lot, quando D’us apareceu de repente a ele e disse: “Não tenha medo. Avram, Eu sou seu escudo. Sua recompensa será muito grande ”(Gên 15:1). O verso implica que Avraham estava com medo, mas de que? Ele acabara de triunfar no encontro militar. A batalha acabara. Não havia motivo para ansiedade. Sobre isso, o Midrash comenta:

Outra razão para o medo de Avram depois de matar os reis em batalha foi sua súbita percepção: “Talvez eu tenha violado o mandamento divino que o Santo, Bendito seja Ele, ordenou aos filhos de Noé: 'Quem derramar o sangue do homem, pelo homem seu sangue será derramado. 'Pois quantas pessoas eu matei em batalha.”[4]

 Ou, como outro Midrash coloca:

Avraham ficou cheio de apreensão, pensando consigo mesmo: "Talvez houvesse um homem justo ou temente a D’us entre as tropas que eu matei" [5].

Há, no entanto, uma segunda explicação possível para o medo de Jacob – a saber, que o Midrash significa o que diz, nem mais nem menos: Jacob estava aflito com a possibilidade de ser forçado a matar, mesmo que fosse inteiramente justificado.

O que estamos encontrando aqui é o conceito de um dilema moral. [6] Esta frase é frequentemente usada de forma imprecisa, para designar um problema moral, uma decisão ética difícil. Mas um dilema não é simplesmente um conflito. Há muitos conflitos morais. Podemos realizar um aborto para salvar a vida da mãe? Devemos obedecer a um pai quando ele ou ela nos pede para fazer algo proibido pela Lei Judaica? Podemos profanar o Shabat para prolongar a vida de um paciente terminal? Essas perguntas têm respostas. Existe um curso certo de ação e um errado. Dois deveres entram em conflito e nós temos princípios meta-haláchicos para nos dizer qual tem prioridade. Existem alguns sistemas em que todos os conflitos morais são desse tipo. Há sempre um procedimento de decisão e, portanto, uma resposta determinada à pergunta: "O que devo fazer?"

Um dilema, no entanto, é uma situação em que não há resposta correta. Surge em casos de conflito entre correto e correto, ou entre errado e errado – nos quais, o que quer que façamos, estamos fazendo algo que, em outras circunstâncias, não deveríamos fazer.

O Talmud Yerushalmi (Terumot 8) descreve um desses casos, onde um fugitivo dos romanos, Ulla bar Koshev, se refugia na cidade de Lod. Os romanos cercam a cidade, dizendo: Entreguem o fugitivo ou mataremos todos vocês. O rabino Yehoshua ben Levi convence o fugitivo a se entregar. Este é um caso complexo, muito discutido na lei judaica, mas é um caso em que ambas as alternativas são trágicas. O rabino Yehoshua ben Levi age de acordo com halakha, mas o profeta Eliyahu pergunta a ele: “Este é o caminho dos piedosos? [Vezu mishnat haChassidim?]”

Os dilemas morais são situações em que fazer a coisa certa não encerra a questão. O conflito pode ser inerentemente trágico. Jacob, nesta parashá, encontra-se preso em tal conflito: por um lado, ele não deve permitir-se ser morto; por outro lado, ele não deve matar outra pessoa; mas ele deve fazer um ou outro. O fato de um princípio (autodefesa) anular outro (a proibição de matar) não significa que, diante de tal escolha, ele esteja sem escrúpulos, especialmente tendo em vista o fato de que Essav é seu irmão gêmeo. Apesar das diferenças, eles cresceram juntos. Eles eram parentes. Isso intensifica ainda mais o dilema. Às vezes, ser moral significa que se experimenta angústia por ter que fazer tal escolha. Fazer a coisa certa pode significar que não se sente remorso ou culpa, mas ainda se sente arrependimento ou pesar pela ação que precisa ser tomada.

Um sistema moral que deixa espaço para a existência de dilemas é aquele que não tenta eliminar as complexidades da vida moral. Em um conflito entre dois corretos ou dois erros, pode haver um modo apropriado de agir – o menor de dois males, ou o maior de dois bens – mas isso não anula toda a dor emocional. Um indivíduo justo às vezes pode ser alguém que é capaz de sofrer mesmo sabendo que agiu corretamente. O que o Midrash está nos dizendo é que o Judaísmo reconhece a existência de dilemas. Apesar da complexidade da Lei Judaica e de seus princípios meta-haláchicos para decidir qual dos dois deveres tem prioridade, ainda podemos nos defrontar com situações em que há uma causa não eliminável de angústia. Era da grandeza de Jacob que ele fosse capaz de ter ansiedade moral mesmo diante da perspectiva de fazer algo inteiramente justificado, ou seja, defender sua vida à custa da vida do irmão.

Essa característica – angústia com a violência e potencial derramamento de sangue, mesmo quando realizada em legítima defesa – permaneceu com o povo judeu desde então. Um dos fenômenos mais notáveis da história moderna foi a reação dos soldados israelenses após a Guerra dos Seis Dias, em 1967. Nas semanas que antecederam a guerra, poucos judeus em qualquer lugar do mundo desconheciam o perigo aterrorizante que Israel e seu povo enfrentavam. Tropas - egípcias, sírias, jordanianas – estavam concentradas em todas as suas fronteiras. Israel estava cercado por inimigos que haviam jurado jogar seu povo ao mar. E ainda assim, Israel venceu uma das mais impressionantes vitórias militares de todos os tempos. A sensação de alívio era esmagadora, assim como a alegria pela reunificação de Jerusalém e o fato de que os judeus agora podiam orar (eles haviam sido proibidos de fazê-lo por dezenove anos) no Muro das Lamentações. Até mesmo os israelenses mais seculares admitiram sentir intensa emoção religiosa no que sabiam ser um triunfo histórico.

No entanto, nos meses após a guerra, à medida em que conversações ocorreram em todo o país, ficou claro que o estado de espírito entre aqueles que haviam participado da guerra não era nada triunfal.[7] Era sombrio, reflexivo e até angustiado. Naquele ano, a Universidade Hebraica em Jerusalém deu um doutorado honorário a Yitzhak Rabin, Chefe de Gabinete durante a guerra. Durante seu discurso de aceitação, ele disse:

Encontramos cada vez mais um fenômeno estranho entre nossos combatentes. Sua alegria é incompleta, e mais do que uma pequena porção de tristeza e choque prevalece em suas festividades, e há aqueles que se abstêm da celebração. Os guerreiros na linha de frente viram com seus próprios olhos não apenas a glória da vitória, mas o preço da vitória: seus companheiros que caíram ao lado deles sangrando, e sei que até o preço terrível que nossos inimigos pagaram tocou o coração de muitos de nossos homens. Pode ser que o povo judeu nunca tenha aprendido ou se habituado a sentir o triunfo da conquista e da vitória e, portanto, as recebe com sentimentos contraditórios. [8]

Esses sentimentos contraditórios nasceram milhares de anos antes, quando Jacob, pai do povo judeu, experimentou não apenas o medo físico da derrota, mas também o sofrimento moral da vitória. Somente aqueles que são capazes de sentir ambos podem defender seus corpos sem colocar em risco suas almas.

Shabat shalom

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[1] Bereshit Raba 76:2; Rashi para 32:8.

[2]  Sanhedrin 72a..

[3] Siftei Chachamim para 32:8

[4] Solomon Buber, comp., Tanhuma, Lech Lechá 19 (Vilna, 1885)

[5] Bereshit Rabá 44:4.

[6] Veja Christopher Gowans (ed.), Dilemas morais (Oxford: University Press, 1987), para uma coleção de ensaios filosóficos sobre este assunto.

[7] Veja Abraham Shapira (ed.), The Seventh Day: Soldiers Talk About the Six Day War   (O Sétimo Dia: Soldados Falam Sobre a Guerra dos Seis Dias) (Londres: Andre Deutsch, 1970).

[8] Martin Gilbert, Israel: A History (London: Doubleday, 1998), 395.

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