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O D’us Que Atua na História

Sexta-feira, 04 Janeiro, 2019 - 6:07

O D’us Que Atua na História (Vaera 5779)

Rabino Lord Jonathan Sacks

http://rabbisacks.org/wp-content/uploads/2018/12/Burning-Bush6.jpgOs israelitas estavam em seu ponto mais baixo. Eles haviam sido escravizados. Um decreto fora emitido que todo menino deveria ser morto. Moshé fora enviado para libertá-los, mas o primeiro efeito de sua intervenção foi piorar as coisas, não melhorar. Sua cota de fabricação de tijolos permaneceu inalterada, mas agora eles também tinham que fornecer sua própria palha. Inicialmente, eles acreditaram em Moshé quando ele realizou os sinais que D’us lhe dera e disse-lhes que D’us estava prestes a resgatá-los. Agora eles se voltaram contra Moshé e Aharon, acusando-os:

“Que o Senhor olhe para você e o julgue! Fizeste-nos repugnantes aos olhos do Faraó e de seus oficiais e puseram uma espada na mão deles para nos matar.” (Êxodo 5:20–21)

Neste ponto, Moshé ‑ que estivera tão relutante em assumir a missão ‑ voltou-se para D’us em protesto e angústia:

“Senhor, por que tens trazido problemas a este povo? É para isso que Você me enviou? Desde que fui ao Faraó falar em Teu Nome, ele causou problemas a este povo, e Você não resgatou o Seu povo.” (Êxodo 5:22)

Nada disso, no entanto, foi acidental. A Torá está preparando o terreno para uma de suas proposições mais monumentais: na noite mais escura, Israel estava prestes a ter seu maior encontro com D’us. A esperança nasceria no limiar do abismo do desespero. Não havia nada de natural nisso, nada inevitável. Nenhuma lógica pode dar origem a esperança; nenhuma lei da história traça um caminho da escravidão para a redenção. Toda a sequência de eventos foi um prelúdio para o momento mais formativo da história de Israel: a intervenção de D’us na história ‑ o Poder Supremo intervindo em favor dos supremamente impotentes, não (como em todas as outras culturas) para endossar o status quo, mas para derrubá-lo.

D’us diz a Moshé: “Eu sou Hashem e vou tirar você de debaixo do jugo dos egípcios. Livrar-te-ei de serdes escravos para eles, e te redimirei com um braço estendido e com poderosos atos de julgamento. Eu te tomarei como o Meu povo, e eu serei o teu D’us ” (Êxodo 6:6-7). Todo o discurso é cheio de interesse, mas o que nos chama a atenção – bem como a sucessivas gerações de intérpretes ‑ é o que D’us diz a Moshé no início: “Eu apareci a Avraham, a Itschak e a Yaacov como o D’us Todo-Poderoso [E-l Shadai], mas pelo meu nome Hashem não fui conhecido por eles ” (Êxodo 6:3). Uma distinção fundamental está sendo feita entre a experiência que os patriarcas tiveram de D’us e a experiência que os israelitas estavam prestes a ter. Algo novo, sem precedentes, estava prestes a acontecer. O que será?

Claramente tinha a ver com os nomes pelos quais D’us é conhecido. O versículo distingue entre E-l Shadai ("D’us Todo Poderoso", Onipotente) e o nome de quatro letras de D’us que, por causa de sua santidade, a tradição judaica se refere simplesmente a Hashem ‑ "o nome" por excelência.

Como os comentaristas judeus clássicos apontam, o versículo deve ser lido com muito cuidado. Não diz que os patriarcas “não sabiam” este nome; nem diz que D’us não "fez este nome conhecido" para eles. O nome Hashem aparece nada menos que 165 vezes no livro de Gênesis. O próprio D’us usa a frase “Eu sou Hashem” para Avraham (Gênesis 15:7) e Yaacov (28:13). O que, então, é novo sobre a revelação de D’us que estava para acontecer nos dias de Moshé que nunca acontecera antes?

Os Sábios dão várias explicações. Um Midrash diz que D’us é conhecido como Elokim quando Ele julga seres humanos, E-l Shadai quando Ele suspende o julgamento e Hashem quando Ele mostra misericórdia. [1] Judá Halevi em O Kuzari e Ramban em seu Comentário dizem que Hashem se refere a D’us quando Ele realiza milagres que suspendem as leis da natureza. [2] No entanto, a explicação de Rashi é a mais simples e elegante:

Não está escrito aqui, “[Meu nome, Hashem] eu não os dei a conhecer”, mas sim “[Pelo nome Hashem] Eu não era conhecido por eles” ‑ significando, Eu não fui reconhecido por eles em Meu atributo. de "manter a fé", em razão do qual meu nome é "Hashem", ou seja, que sou fiel para cumprir a minha palavra, porque Eu fiz promessas para eles, mas Eu não as cumpri [durante a sua vida].[3]

Os patriarcas receberam promessas de D’us. Eles se multiplicariam e se tornariam uma nação. Eles herdariam uma terra. Nenhuma dessas promessas foi realizada em sua vida. Pelo contrário, quando o Gênesis chega ao fim, a família dos patriarcas conta apenas 70 almas. Eles ainda não haviam adquirido uma terra. Eles estavam no exílio no Egito. Mas agora o cumprimento estava prestes a começar.

Já no primeiro capítulo de Êxodo, ouvimos pela primeira vez a frase Am Bnei Yisraelo povo dos filhos de Israel” (Êxodo 1: 9). Israel não era mais uma família, mas um povo. Moshé na sarça ardente foi informado por D’us que Ele estava prestes a trazer o povo para “uma terra boa e espaçosa, uma terra que mana leite e mel” (Êxodo. 3:8). Hashem, portanto, significa o D’us que age na história para cumprir Suas promessas.

Isso era algo radicalmente novo ‑ não apenas para Israel, mas para a humanidade como um todo. Até então, D’us (ou os deuses) era conhecido através da natureza. D’us estava no sol, nas estrelas, na chuva, na tempestade, na fertilidade dos campos e na sequência das estações. Quando havia seca e fome, os deuses estavam zangados. Quando havia produtos em abundância, os deuses mostravam favor. Os deuses eram a natureza personificada. Nunca antes, D’us havia intervindo na história, para resgatar um povo da escravidão e colocá-lo no caminho da liberdade. Esta foi uma revolução, ao mesmo tempo política e intelectual.

Para a maioria dos humanos, na maioria das vezes, parece não haver sentido na história. Nós vivemos, morremos e é como se nunca tivéssemos existido. O universo não dá sinal de qualquer interesse em nossa existência. Se isso era assim nos tempos antigos, quando as pessoas acreditavam na existência de deuses, quanto mais é verdade hoje para os neodarwinistas que veem a vida como nada mais do que a operação do "acaso e da necessidade" (Jacques Monod) ou "O relojoeiro cego" (Richard Dawkins). [4] O tempo parece obliterar todo o significado. Nada permanece. Nada dura. [5]

No antigo Israel, em contraste, "pela primeira vez, os profetas colocaram um valor na história ... Pela primeira vez, encontramos afirmado e cada vez mais aceita a ideia de que os eventos históricos têm um valor em si mesmos, na medida em que são determinados pelo vontade de D’us... Os fatos históricos tornam-se, assim, situações do homem em relação a D’us, e, como tais, adquirem um valor religioso que antes nada pudera conferir a eles. Pode-se então dizer com verdade que os hebreus foram os primeiros a descobrir o significado da história como a epifania de D’us.”[6] O Judaísmo é o primeiro vislumbre da história da humanidade como mais do que uma mera sucessão de acontecimentos ‑ como nada menos que um drama de redenção em que o destino de uma nação reflete sua lealdade, ou de outra forma, a uma aliança com D’us.

É difícil conceber esse ponto de virada na imaginação humana, assim como é difícil para nós imaginar como as pessoas se depararam com a teoria de Copérnico, de que a Terra girava ao redor do sol. Deve ter sido uma ameaça terrível para todos os que acreditavam que a terra não se movia; que era o único ponto estável em um universo em mudança. Assim foi com o tempo. Os antigos acreditavam que nada realmente mudava. O tempo era, na frase de Platão, não mais do que a "imagem em movimento da eternidade". Essa era a certeza que dava consolo às pessoas. Os tempos podem estar fora do comum, mas eventualmente as coisas voltarão a ser como eram.

Pensar na história como uma arena de mudança é igualmente aterrorizante. Isso significa que o que aconteceu uma vez pode nunca acontecer novamente; que estamos embarcando em uma jornada sem garantia de que algum dia voltaremos para onde começamos. É o que Milan Kundera quis dizer em sua frase: “a insustentável leveza do ser”.[7] Somente uma fé profunda ‑ um novo tipo de fé, rompendo com todo o mundo da mitologia antiga ‑ poderia dar coragem às pessoas de partirem numa viagem ao desconhecido.

Esse é o significado de Hashem: o D’us que intervém na história. Como Judá Halevi aponta, os Dez Mandamentos começam não com as palavras “Eu sou o Senhor teu D’us que criou o céu e a terra”, mas “Eu sou o Senhor teu D’us, que te tirou do Egito, da casa da escravidão”. Elokim é D’us quando O encontramos na natureza e na criação, mas Hashem é D’us como revelado na história, na libertação dos israelitas da escravidão e do Egito.

Eu acho tocante que seja exatamente isso que muitos observadores não-judeus concluíram. Este, por exemplo, é o veredicto do pensador russo Nikolai Berdyaev:

Lembro-me de como a interpretação materialista da história, quando tentei em minha juventude verificá-la aplicando-a aos destinos dos povos, se desfez no caso dos judeus, para os quais o destino parecia absolutamente inexplicável do ponto de vista materialista... Sua sobrevivência é um fenômeno misterioso e maravilhoso, demonstrando que a vida desse povo é regida por uma predeterminação especial, transcendendo os processos de adaptação expostos pela interpretação materialista da história. A sobrevivência dos judeus, sua resistência à destruição, sua resistência em condições absolutamente peculiares e o papel decisivo desempenhado por eles na história: todos eles apontam para os fundamentos particulares e misteriosos de seu destino. [8]

Isso é o que D’us diz a Moshé que está prestes a ser revelado: Hashem, que significa D’us quando Ele intervém na arena do tempo, “para que o Meu nome seja declarado em todo o mundo” (Êxodo. 9:16). O roteiro da história levaria a marca de uma mão não humana, mas divina. E começou com estas palavras: “Portanto, diga aos israelitas: Eu sou Hashem e vou tirar vocês de debaixo do jugo dos egípcios”.

 

Shabat shalom


[1] Shemot Rabá 3:6

[2] Judá Halevi, Kuzari 2:2. Ramban, comentário ao Êxodo 6:2.

[3] Rashi comentário ao Êxodo 6:3.

[4] Jacques Monod, Chance and Necessity  (Acaso e Necessidade) (New York: Vintage, 1972); Richard Dawkins, The Blind Watchmaker )(O Relojoeiro Cego) (New York: Norton, 1996)

[5] Até mesmo num ponto do Tanach encontramos este sentimento, em Kohelet (Eclesiastes): “O destino do homem é como o dos animais; o mesmo destino aguarda os dois; assim como um morre, o outro também. Tudo é sem sentido” (Eclesiastes 3:19).

[6] Mircea Eliade, Cosmos and History, (Cosmos e História) New York, Harper & Row, 1959, 104.

[7] Milan Kundera, The Unbearable Lightness of Being  (A Insustentável Leveza do Ser)(London: Faber, 1984)

[8] Nicolai Berdyaev, The Meaning of History  (O Significado da História)(1936), 86–87

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