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Resistentes e Afirmativos

Quarta-feira, 13 Novembro, 2013 - 8:28

Resistentes e Afirmativos

Por Tali LoewenthalBnjk6956543.jpg

 

Alguns anos atrás, um psicólogo que estava pesquisando atitudes religiosas da comunidade judaica chegou à conclusão de que certos indivíduos poderiam ser chamados de "resistentes", enquanto outros, de "afirmativos". Os resistentes resistem a receberem um comando do que fazer. Ao considerar os detalhes de algum aspecto da vida judaica tradicional, e todos os seus comandos positivos e negativos, “faça” e “não faça”, o resistente típico muitas vezes sente que é isso demais e muito difícil, e tem que se esforçar para cumpri-lo.

Por outro lado, os afirmativos se sentem inspirados e encorajados. Eles adoram ouvir o que os ensinamentos judaicos têm a lhes dizer. Se souberem que eles têm que passar por um monte de problemas, a fim de garantir que algum aspecto da vida cotidiana esteja mais perto do que prescreve a lei judaica, eles alegremente aceitam isso. "Não tem problema, sim, é claro...".

Uma outra sutileza é que os resistentes, muitas vezes, se transformam em afirmativos. Um homem ou uma mulher que começa resistindo à ideia de que as leis judaicas tradicionais podem ter um papel a desempenhar em suas vidas, muitas vezes acabam afirmando com entusiasmo que esses ensinamentos em todos os seus detalhes fornecem a maneira mais significativa de se viver. Existem também pessoas que se deslocam de serem afirmativos entusiastas para se tornarem resistentes. No entanto, para todos, a história ainda está em andamento.

Na verdade, em indivíduo nenhum podem se manifestar simultaneamente o resistente e o afirmativo. Em um ponto o resistor é o dominante, no outro, é o afirmativo que comanda. No entanto, em certo sentido, o fato de que o opositor resistiu ajuda a fazer a afirmação entusiástica mais incondicional, pelo menos naquele momento. Mais tarde, o resistente pode muito bem voltar ao jogo.

Estes dois aspectos do indivíduo se relacionam com um tema da parashá desta semana da Torá, VaYishlach[1], conforme explicou o Lubavitcher Rebe. Há uma passagem marcante em que Jacob luta com um anjo, que os sábios nos dizem era a força espiritual de Esaú[2]. Embora Jacob tenha ficado com uma sequela temporária em consequência da luta, o anjo não foi capaz de vencê-lo. Em seguida, o anjo diz a Jacob que por conta dele ter vencido a luta, terá um novo nome: Israel[3]

O nome Jacob se relaciona com a palavra hebraica eikev, que significa "calcanhar". Quando Jacob nasceu, sua mão estava segurando o calcanhar de seu irmão gêmeo mais velho Esaú. Jacob teve que lutar com Esaú, e também com seu tio Labão. O nome Jacob sugere luta, enfrentar oposição e estar em uma situação difícil. Por outro lado, Israel se relaciona com sar, um príncipe, sugerindo liderança, e inclui as letras da palavra rosh, de significado "cabeça".

No início da Torah[4], quando Abraão e Sara receberam novos nomes dados por D‑us, os nomes antigos nunca mais são usados. No entanto, no caso de Jacob, a Torá continua a usar os dois nomes para ele, Jacob e Israel. O Rebe explica que isso acontece porque ambos, Jacob e Israel, existem dentro de cada judeu[5]. Por um lado, há o resistente, que ainda tem de lutar e, por outro, há o afirmativo, que é inspirado.

Para muitos de nós, grande parte das nossas vidas são gastas em alguma forma de luta e a inspiração é rara. No entanto, para D‑us, a nossa luta também é preciosa: os momentos em que não é fácil. No entanto, ambas as dimensões existem dentro de nossos corações. A qualquer momento, sem que saibamos como e por que, podemos passar de Jacob a Israel, de luta interior para iluminação inspirada.

Dr. Tali Loewenthal é professor de Espiritualidade Judaica na University College London, diretor da Unidade de Pesquisa Chabad, autor de Communicating the Infinite: The Emergence of the Habad School e colaborador frequente da seção de leitura semanal da Torá do Chabad.org.

 


 

[1] Genesis 32:4-36:43.

 

 

[2] Veja Rashi a Gênesis 32:25.

 

 

[3] Ibid. 32:29.

 

 

[4] Ibid. 17:05, 15.

 

 

[5] Veja Likkutei Sichot, vol. 3, pp.795-798.

 

 

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