Um clamor cheio de fé - A resposta do Rebe para a Tragédia
Por Mendel Kalmenson
Nota do editor:
Enquanto sete filhos, irmãos e irmãs, eram levados para seus túmulos em Jerusalém hoje, acompanhados por milhares de enlutados em Har Menuchot e inúmeros outros em todo o mundo, seu pai, Gavriel Sassoon, sofrendo uma dor indescritível, chorou e falou carinhosamente deles, e de D‑us, mesmo quando orava para a recuperação de sua esposa e sua filha sobrevivente, gravemente queimadas em um incêndio que consumiu sua casa e vida.
"Eu perdi tudo no fogo", ele gritou ontem. "Só há uma maneira de sobreviver a isto: rendição completa e total."
Em um discurso fúnebre proferido na Chevra Kadisha de Brooklyn um dia antes de seus filhos fazerem sua última viagem à Terra Santa, Sassoon descreveu cada um deles:
"Eliane, ela já chegou ao mundo combatendo, mesmo sendo uma criança, ela sempre ia até o máximo", disse ele. "Rivka, ela tinha tanta alegria, ela deu alegria a todos.
"E David, ele estava tão bem. Ele era realmente um presente de Hashem.
"Yeshua era tão alegre e criativo, sempre tentando fazer os outros felizes.
"Moshe estava sempre radiante, ele estava radiante e se esforçava tanto, porque ele tinha problemas de aprendizagem, mas ele se esforçava muito", disse ele. "E ele era uma inspiração, justamente porque ele se esforçava tanto.
"Sara era como Eliane, ela era a mais bonita, e Yaakov só queria que todos ficassem felizes. Ele era o mais novo, ele era o palhaço."
Não podemos imaginar a dor insuportável deste pai, nem entender a sua fé inabalável.
Não é desarrazoável que alguém tenha dúvidas sobre como D‑us, que é bom e justo, poderia permitir que tal tragédia ocorra.
Mas ainda que reflitamos sobre isso, mesmo enquanto pensamos e ponderamos, não podemos esquecer de agir ‑ recitarmos Salmos adicionais para a mãe sobrevivente, Gila bas Tziporah, e a filha, Tziporah bas Gila que permanecem em estado crítico, e fazer boas ações no mérito de sua rápida recuperação, e no mérito das almas puras que foram postas para descansar hoje.
Com isto em mente, apresentamos um trecho de "Um Tempo para Curar ‑ Resposta do Rebe de Lubavitch para a perda e a tragédia", ‑ um livro a ser lançado brevemente por Chabad.org, a ser publicado pela Ezra Press ‑ no qual o autor, o rabino Mendel Kalmenson, fornece alguma perspectiva sobre estas questões, adquirida a partir de cartas e ensinamentos do Rebe, Rabi Menachem M. Schneerson, de abençoada memória.
Capítulo 28: O Clamor do Crente
Embora sublinhando a instrução dos nossos sábios para aceitar que tudo "D‑us faz é para o bem", o Rebe fez questão de ressaltar que isso não significa que somos obrigados a justificar tudo o que D‑us faz. Ou seja, mesmo que toda experiência negativa traga algo de bom embutido, não nos cabe explicar porque tem que vir desse jeito.
Em um contexto religioso, isso pode parecer contra-intuitivo. Se tudo que D‑us faz é para o bem, não é nossa obrigação, como Seus súditos leais, ser Seus "defensores" e "equipe de Relações Públicas", para encontrar e explicar o significado por trás de todos os desastres naturais e não naturais que ocorrem?
A resposta do Rebe é um mais que definitivo "Não"
Depois do massacre de 1956 em Kfar Chabad, o Rebe escreveu uma carta para o escritor israelense premiado, Eliezer Steinman. Na carta (uma parte da qual citamos no capítulo 14 acima), ele refere-se à história do livro de Levítico[1] que descreve a morte prematura de dois dos filhos de Aharon, Nadav e Avihu, por meio de "um fogo [que] foi lançado por D‑us e os consumiu ". Posteriormente, Moisés confortou seu irmão Aharon, dizendo:" É disso que D‑us falava quando Ele disse: 'Eu serei santificado por meio daqueles que estão mais perto de Mim'.". Aharon respondeu a esta declaração com o silêncio. O Talmud[2] explica que as palavras enigmáticas de Moisés foram ditas para transmitir a ideia de que, quando D‑us impõe julgamento severo sobre os justos, Ele é temido e honrado ‑, ou seja, as pessoas dizem que, se este é o destino dos justos, certamente a punição do perverso será muito pior. O Rebe explicou como olhar para estes versos à luz de uma tragédia atual:
Alguns têm querido explicar a tragédia horrível em Kfar Chabad como um exemplo de "Eu serei santificado por meio daqueles que estão mais perto de Mim ...". Essa explicação, no entanto, é inútil. Pois nessa história, também, a explicação é enigmática e incompreensível; todos nós aprendemos a partir daí é que tal comportamento Divino existe, mas, no máximo, o que temos aqui é uma justaposição de duas histórias incompreensíveis de tragédia, mas não a explicação delas. Portanto, a situação exige "E Aharon ficou em silêncio."[3] [4]
Em uma reunião pública em 1974, depois que um terrível acidente de carro tirou a vida de cinco queridos moradores de Kfar Chabad, incluindo o venerado rabino da cidade, Rabi Shneur Zalman Garelik, de abençoada memória, o Rebe disse: "Meu sogro uma vez disse a alguém que estava tentando tirar um sentido do Holocausto, 'Não é o nosso negócio desculpar D‑us' ".
Essas palavras aparentemente irreverentes foram acompanhadas de uma explícita declaração de fé:
Nem é preciso dizer que as palavras acima não contradizem a fé de forma alguma; pelo contrário, a própria denúncia demonstra a convicção de que há Alguém a quem queixar-se, que Alguém é responsável pelo que acontece em nosso mundo, e que Ele ouve e Se importa.
E para aqueles que querem saber como é possível expressar-se de tal forma ("não é o nosso negócio desculpar D‑us"), esta forma de expressão está enraizada no Talmud[5]:
"Veio Moisés, e orou: 'O grande, poderoso e impressionante D‑us.'[6] Jeremias chegou e disse:' Estranhos estão coaxando no Seu santuário![7] Onde [estão as exposições de] Sua grandiosidade?', E não mencionou 'impressionante' [em sua oração]. Daniel chegou e disse: 'Estranhos estão escravizando Seus filhos [a nação judaica, durante o período de 70 anos de vigência do exílio babilônico[8]]. Onde está o Seu poder?', E não disse 'poderoso'. [Então] vieram [os Homens da Grande Assembleia] e disseram: 'Pelo contrário! Esta é a Sua magnífica exibição de força, pois Ele restringe a Sua vontade de todos esses anos que seu povo está subjugado, em que Ele mostra um semblante de longo sofrimento para o mal por não puni-los, apesar das inúmeras opressões que decretam contra o Seu povo. E estas são realmente as grandes exibições de Sua grandiosidade, porque se não fosse o temor das nações para o Santo, Bendito seja Ele, como poderia uma nação solitária sobreviver entre as setenta nações do mundo?'[9] Os Homens da Assembleia, portanto, restabeleceram a menção desses atributos em sua oração".
O Talmud pergunta: "Agora, os rabinos ‑ isto é, Jeremias e Daniel, cada um dos quais omitiu um dos atributos estabelecidos por Moisés em sua oração ‑ como eles agiram assim, e aboliram algo que Moisés instituiu?" E o Talmud responde: "Rabi Elazar disse: 'Porque eles sabiam sobre o Santo, Bendito seja Ele, que Ele é verdadeiro e despreza a falsidade; assim, eles não falariam falsidade a Ele'." (Dada a sua posição de que esses atributos não eram então manifestos, não podiam pronunciá-los em suas orações, pois isso constituiria falar mentira para D‑us.)
E o mesmo é verdade em nosso exemplo, que quando vemos uma ocorrência que é absolutamente incompreensível, é preciso dizer a verdade, que a matéria é absolutamente incompreensível ... e, portanto, nós clamamos![10]
David Rivlin, que foi o Cônsul Geral de Israel em Nova York no início dos anos setenta, uma vez compartilhou o conteúdo de uma visita que ele teve com o Rebe, dez anos antes, em conjunto com Moshe Sharett, o segundo primeiro-ministro de Israel. "Em um certo ponto," Mr. Rivlin lembrou, "o Rebe disse algo que ficou gravado na minha memória e me emociona até hoje. Nós tínhamos falado sobre a captura e julgamento de Eichmann, quando Moshe Sharett trouxe a questão do Holocausto. O Rebe disse que, após o Holocausto, certos líderes religiosos solicitaram que o seu sogro, o sexto Rebe, se juntasse a eles numa proclamação dura contra aqueles que manifestavam dúvidas em D‑us após o Holocausto. O sexto Rebe foi veementemente contrário", porque há um lugar, especialmente para o crente completo, para expressar sua falta de entendimento, e ele tem total permissão para desafiar D‑us e perguntar:" Como Você pôde fazer isso?"[11]
É essa característica de clamar ao encontrar o sofrimento humano, e a recusa de chegar a termos com o mal, ou tentar fazer sentido do mal, que distingue os maiores líderes do Judaísmo, que remonta ao nosso patriarca Abraão. Em seu pedido de cortar o coração para D‑us para salvar a cidade depravada de Sodoma, Abraão desafia D‑us, "Será que o Juiz de toda a terra não fará justiça?"[12]
Mais tarde, na história judaica, Moisés também iria escolher permanecer consciente do sofrimento humano e condoído por ele, em vez de fazer as pazes com o plano final de D‑us. Numa interpretação comovente do episódio da sarça ardente, D‑us teria oferecido para Moisés explicar o significado por trás do sofrimento humano ‑ "o que está acima e o que está abaixo"[13] ‑ mas Moisés recusou a oferta, como ele diz, "Moisés escondeu seu rosto"[14]. Moisés não tinha desejo de entender por que as pessoas sofrem; ele não tinha interesse na justificação da dor. Tão doloroso quanto pudesse vir a ser, ele queria manter para sempre o aspecto de sua humanidade, que recua quando outro ser humano sofre.
Durante um discurso particularmente comovente que ele deu em Hoshaana Rabá de 5744 (20 de setembro de 1983), o Rebe foi tão longe como dar a entender que a razão, se é que pode ser chamada de uma razão, por que o sofrimento humano não pode ser compreendido pela mente humana, é a fim de deixar os seres humanos sem nenhuma outra maneira de processar e racionalizar a dor que não seja "clamar a D'us sinceramente e das mais intensas profundezas do seu coração", exigindo que, de uma vez por todas, Ele acabe com toda a dor e sofrimento, inaugurando o período de Mashiach e redenção do mundo.
Depois de citar um texto místico que visa explicar o significado por trás do estado de Galut ou Exílio Judaico que começou com a destruição do Templo Sagrado e a dispersão do povo judeu na diáspora, o Rebe disse:
Mais de 1900 anos de sofrimento se passaram e nós ainda não fomos resgatados... Não obstante todas as justificativas dadas para o que é adquirido com o estado de Exílio, as perguntas permanecem: D‑us é Onipotente e não tem limitações. Ele poderia ter encontrado uma maneira de evitar todas as formas de severidade, certamente qualquer aspereza ou sofrimento...
E nos dizem para aceitar com a fé ‑ mesmo que seja incompreensível ‑ que um dia vamos compreender e agradecer a D‑us por sua "dureza"...
...Dizem-nos que há um mistério tão profundo que será revelado apenas quando Mashiach vier, e na verdade não há respostas hoje!
Por que todo esse sofrimento é necessário? A presença Divina sofre no Exílio...cada judeu sofre no Exílio, e continua a piorar...."O sofrimento de cada dia é maior do que o do dia anterior..."
Evidentemente, a única explicação para tal ocultação é que D‑us quer que o Homem grite com a sinceridade mais profunda, "Nós ansiamos por Você o dia inteiro!" Se uma pessoa viesse a ser capaz de compreender de algum modo a "bondade" do Exílio, ela iria racionalizar a dor e não iria gritar pela vinda do Mashiach das profundezas de sua alma, desde que uma pequena parte de sua alma a tranquilizasse que o Exílio é bom...[15]
Certamente este "clamar a D‑us com a sinceridade mais profunda" é como o Rebe reagia ao sofrimento.
Embora a atitude geral do Rebe fosse de otimismo, fé e alegria; e seu entusiasmo, contagiante e edificante, no dia 9 de Adar I de 5752 (13/02/92) o Rebe expressou publicamente sua angústia em uma tragédia local.
Uma semana antes, uma residente de Crown Heights, Pesha Leah Lapine, uma jovem esposa e mãe de quatro filhos, fora assassinada quando voltava para casa de sua rotina de compras no supermercado. No dia seguinte, milhares de judeus chassídicos, liderados pelo Rebe, acompanharam-na em sua jornada final para seu lugar de descanso. Por um longo tempo após o caixão dela ter passado por ele, o Rebe permaneceu na rua, seu rosto expressando profunda dor.
Na última noite de sua shiva, o Rebe dirigiu-se à multidão reunida na sede do Chabad Lubavitch no Brooklyn. Os chassidim ficaram surpresos com suas palavras que expressavam emoção e angústia muito intensas. O Rebe estava tremendo; até mesmo o púlpito em que ele estava tremia. O excerto a seguir foi extraído da palestra do Rebe naquela noite:
O que ocorreu, ‑ um ato de martírio aberto ‑ é absolutamente incompreensível! Não há ninguém a quem recorrer para obter uma explicação. Todos os presentes, inclusive eu, estamos igualmente desconcertados. Então, o que nós ganhamos por questionar? A pergunta permanecerá...
Por muitos anos a vir ‑ se for adiado, D‑us não o permita, o cumprimento da profecia: "Aqueles que se encontram no pó vão se levantar e cantar"[16] ‑ essas crianças sentirão saudades de sua mãe. Elas vão contar aos seus filhos o seu intenso desejo por sua mãe; elas vão dizer-lhes que ela mereceu santificar o Nome de D‑us...
Basta! Já não foi suficiente todo o martírio que temos vivido até agora?
... Mais um dia passa, mais uma semana passa, mais um momento passa... e Mashiach ainda não chegou! Nós dizemos e pensamos e gritamos: 'Ad masai! "(Até quando?) Por quanto tempo teremos de esperar no exílio? E, no entanto, o que vemos acontecer? Para a santificação do Nome de D‑us, uma alma Judaica é tirada; uma mãe é retirada de seus filhos.
Que não haja mais necessidade de discutir essas questões pois a Redenção virá imediatamente. "Aqueles que se encontram no pó vão se levantar e cantar", e aqueles que morreram al kidush Hashem irão merecer ser ressuscitados em primeiro lugar. E então esta jovem vai encontrar seus filhos e continuar a sua educação com um coração alegre.
Que isto ocorra no futuro imediato, sem qualquer espécie de demora![17]
Esta é apenas uma das muitas palestras nas quais o Rebe derramou toda a sua angústia sobre o sofrimento humano e sua frustração com o exílio prolongado.
Não somente ele nunca se sentiu confortável no exílio, uma vez ele exclamou: "Não podemos permitir que D‑us descanse até que Ele realmente traga Mashiach!"[18]
Esta foi a essência da mensagem do Rebe transmitida para o Sr. e Sra Tauger, cujo filho tinha sido morto no vôo 103 da Pan-American, que foi explodido em um ataque terrorista sobre Lockerbie, Escócia.
Quando o casal de luto visitou o Rebe na fila dos "dólares de domingo", foram apresentados pelo secretário do Rebe como um casal "cujo filho morreu no desastre da Pan Am no ano passado ... e que vieram pedir uma bênção."
O Rebe respondeu primeiro abençoando-os para "daqui em diante ter apenas notícias felizes para vocês e toda sua família" e, em seguida, em resposta à questão formulada pela mãe devastada, "Como podemos viver com tudo o que aconteceu?", o Rebe disse: "Depois de tudo o que se abateu sobre todo o povo judeu em nossa geração (referindo-se ao Holocausto), não podemos compreender o [significado por trás] de tragédias..." as razões [de D'us] não sabemos ... mas uma vez que nós vimos o que aconteceu ... e [que] D‑us ainda não respondeu, a única coisa que se deve [fazer é] reforçar a demanda que é chegado o momento de Mashiach vir ... Ele deve responder todas as perguntas...".
Quando ele entregou ao casal um dólar a ser dado à caridade na Inglaterra, o Rebe concluiu abençoando-os, "Possam vocês ser poupados de futuras questões..."
A mensagem do Rebe para este casal, que a sua perda devia "reforçar a demanda que é chegado o momento de Mashiach vir ...", era característica daquilo que ele próprio fazia quando ficava com uma sensação da insondável lógica por trás das "razões de D‑us para tragédias", que era canalizar e despejar suas profundas angústia e tristeza em oração sincera e numa demanda de D‑us de que" é chegado o momento de Mashiach vir."
Todas as atividades do Rebe eram impulsionadas por uma esperança e anseio por um mundo livre de dor e do mal ‑ o mundo da Era Messiânica.
Na verdade, a semente destas esperança e ânsia quase obsessivas pode ser encontrada na tenra infância do Rebe, quando, crescendo na Ucrânia Soviética, o Rebe foi testemunha da perseguição implacável de seus irmãos.
Em uma carta dirigida ao segundo presidente de Israel, Yitzhak Ben-Zvi, o Rebe escreve:
Desde o momento que eu era uma criança frequentando o cheder, e até antes disso, começou a tomar forma em minha mente a visão da futura redenção, a redenção de Israel de seu último exílio, uma redenção tal que iria explicar o sofrimento, os decretos, e os massacres do exílio.[19]
Em sua carta ao Sr. Ben-Zvi, o Rebe prossegue citando o versículo de Isaías em que ele profetiza que naquele tempo futuro: "Vou agradecer-lhe, D‑us, por ter me repreendido..." (Isaías 12: 1). O Rebe explicou que, quando criança, ele ansiava pelo momento em que, tendo recebido consolo como somente o Todo-Poderoso pode oferecê-lo, o povo judeu seria capaz de olhar para trás para todas as dificuldades e dor de nosso longo exílio e dar graças a D‑us, reconhecendo que tudo o que tinha acontecido fora para o bem.
E assim, quando confrontado com o tremendo sofrimento neste mundo, seja em uma tragédia pessoal, comunitária ou global, a defesa apaixonada do Rebe por um mundo melhor deve informar e inspirar nossas vidas e o conteúdo dos desejos dos nossos corações. Pois, nas palavras do Midrash em relação à Era Messiânica:
Tudo será curado. Os cegos, surdos e mudos, aleijados, todo aquele que tem algum defeito ou deficiência, será curado de todas as suas deficiências ... A própria morte cessará, como se diz (em Isaías 25: 8), "A morte será tragada para sempre e D‑us enxugará as lágrimas de todos os rostos."[20]
Que seja rapidamente em nossos dias!
NOTAS DE RODAPÉ
[1] Levítico 10: 1-3.
[2] Zevachim 115b.
[3] Levítico 10: 3.
[4] Igrot Kodesh, vol. 13, pp. 239-241. Torat Menachem-Menachem Tzion, vol. 2, p. 504.
[5] Yoma 69b.
[6] Deuteronômio 10:17.
[7] Jeremias, que profetizou no final da Era do Primeiro Templo, disse isso em resposta ao ver os oficiais de Nabucodonosor entrar no templo e celebrando com abandono. Veja Rashi (ad loc.).
[8] Veja Rashi, ad loc.
[9] A destruição do Templo realmente destaca a grandiosidade de D-us! Pois todas as nações de então se reuniram para destruir o povo judeu, mas nós sobrevivemos. Veja Rashi, ad loc.
[10] Ver Sichot Kodesh 5734, vol. 2, pp. 182-183. Torat Menachem-Menachem Tzion, vol. 2, pp. 414-415.
[11] De fato, em defesa daqueles que perderam a fé, como resultado do Holocausto, o Rebe escreveu uma vez (Likkutei Sichot, vol. 33, p. 260) que "O anjo Michael ‑ o defensor do povo judeu ‑ certamente argumentaria em seu favor que, após o Holocausto, as pessoas estavam submetidas à força irresistível da sua dor emocional; levando em consideração as perdas pessoais (da família) e as proporções devastadoras [da tragédia]...".
[12] Gênesis 18:25.
É importante notar, entretanto, que, dependendo do contexto, desafiar D-us a fazer justiça nem sempre se justifica. Quando alguém escreveu para o Rebe de uma forma elogiosa sobre um líder judeu que, após o Holocausto, desafiou publicamente a noção de uma ordem divina no mundo, o Rebe respondeu (Igrot Kodesh, vol. 23, p. 369) que desafiar D-us em relação à nossa percepção de injustiça no mundo é uma resposta judaica válida para a tragédia somente se as desafiadoras "lágrimas brotam de um lugar profundo dentro do coração judeu crente", caso em que a intensidade do choro a D-us, "Será que o Juiz de toda a terra não fará justiça? "é em si mesmo um testamento de sua crença profundamente arraigada de que existe um Ser Superior, de quem a exigir uma explicação. Se, no entanto, o desafio vem de um lugar de conveniência, não de convicção, ou seja, como um meio de justificar um estilo de vida não-observante, é apenas uma desculpa e é totalmente injustificável e não tem relação com os desafios de homens como Abraão e Moisés, que, embora desafiando o D-us da Justiça, nunca perderam a fé em D-us ou o seu compromisso com os Seus caminhos.
[13] Shemot Rabá 3: 1, 45: 5.
[14] Êxodo 3: 6.
[15] Torat Menachem-Hitvaaduyot 5744, vol. 1, pp. 290-291.
[16] Isaías 26:19.
[17] Ver Sefer Hasichot 5752, pp. 404-406.
[18] Torat Menachem-Hitvaaduyot 5742, vol. 4, pp. 1882-1883.
[19] Igrot Kodesh, vol. 12, p. 414.
[20] Bereshit Rabá 20: 5.