A Fé como uma Viagem
Rabino-Chefe Lord Jonathan Sacks
Em seu relato das festividades do ano judaico, a Parashá desta semana contém a seguinte declaração:
"Você habitará em cabanas cobertas de palha por sete dias. Todos residentes em Israel devem viver em tais cabanas de palha. Isto é para que as gerações futuras saibam que Eu fiz com que os israelitas vivessem em sucot quando os tirei do Egito. Eu sou o Senhor teu D'us".
O que exatamente significava isso foi motivo de discordância entre dois grandes mestres da era Mishnaica, Rabi Eliezer e Rabi Akiva. De acordo com o Talmud Bavli,[1] Rabi Eliezer sustenta que o termo "cabanas" é uma referência às nuvens de glória que acompanharam os israelitas em sua jornada pelo deserto. Rabi Akiva sustenta que o versículo deve ser compreendido literalmente (sukot mamash). Significa "cabanas" — nada mais, nada menos.
Uma similar diferença de opiniões existe entre os grandes comentaristas judeus medievais. Rashi e Ramban favorecem a interpretação das "nuvens de glória". Ramban cita como prova a profecia de Isaías sobre o fim dos dias:
"Então o Senhor criará sobre todo o Monte Sion, e sobre os que ali se reunirem, uma nuvem de fumaça de dia e um brilho de fogo flamejante à noite; sobre toda a glória haverá um dossel. Será um abrigo e sombra do calor do dia, e um refúgio e esconderijo da tempestade e da chuva."
Aqui, a palavra sucá claramente não se refere a uma proteção natural, mas a uma proteção miraculosa.
Ibn Ezra e Rashbam, entretanto, favorecem a interpretação literal. Rashbam explica o seguinte: a festa de Sucot, quando a colheita estava completa e o povo estava cercado pelas bênçãos da terra, era o momento de lembrá-los de como eles chegaram a estar lá. Os israelitas reviveriam os anos do deserto, durante os quais eles não tiveram um lar permanente. Eles sentiriam então uma sensação de gratidão por G por trazê-los para a terra. A prova de Rashbam é o discurso de Moisés em Devarim:
"Quando tiverem comido e estiverem satisfeitos, louvem o Senhor vosso D'us pela boa terra que vos dei. Tenham cuidado para não esquecer o Senhor seu D'us… Caso contrário, quando você comer e ficar satisfeito, quando construir boas casas e se estabelecer, e quando seus rebanhos e rebanhos crescerem e sua prata e ouro aumentar e você for multiplicado, então seu coração se tornará orgulhoso e você esquecerá o Senhor teu D'us, que te tirou do Egito, da terra da escravidão... Você pode dizer a si mesmo: "Meu poder e a força de minhas mãos produziram esta riqueza para mim". Mas lembrai-vos do Senhor vosso D'us, porque é Ele que vos dá a habilidade de produzir riquezas, confirmando o seu pacto que Ele jurou aos vossos antepassados, como é hoje"
De acordo com Rashbam, Sucot (como Pessach) é um lembrete das origens humildes do povo judeu, um antídoto poderoso para os riscos da afluência, da riqueza. Esse é um dos temas abrangentes dos discursos de Moisés no livro de Devarim, e uma marca de sua grandeza como líder. O verdadeiro desafio para o povo judeu, advertiu ele, não eram os perigos que enfrentaram no deserto, mas o oposto — a sensação de bem-estar e segurança que teriam uma vez estabelecidos na terra. A ironia — e tem acontecido muitas vezes na história das nações — é que as pessoas se lembrem de D'us em tempos de angústia, mas esqueçam-No em tempos de abundância. É quando as culturas se tornam decadentes e começam a declinar.
Uma questão, no entanto, permanece. De acordo com a visão de que o termo sucot deve ser entendido literalmente, que milagre representa a festa de Sucot? Pessach celebra a libertação dos israelitas do Egito com sinais e maravilhas. Shavuot recorda a entrega da Torá no Monte Sinai, a única vez na história em que um povo inteiro experimentou uma revelação sem mediação de D'us. Na interpretação das "nuvens de glória", Sucot se ajusta a esse esquema: lembra os milagres no deserto, os quarenta anos durante os quais eles comiam maná do céu, bebiam água de uma rocha, e eram conduzidos por uma coluna de nuvem durante o dia e de fogo à noite. (Em 1776, Thomas Jefferson escolheu esta imagem como seu projeto para o Grande Selo dos Estados Unidos.) Mas na visão de que a sucá não é um símbolo, mas um fato — uma cabana, uma tenda, nada mais — que milagre ela representa? Não há nada de excepcional em viver em uma casa móvel se você é um grupo nômade vivendo no deserto do Sinai. É o que os beduínos fazem até hoje. Onde, então, está o milagre?
Uma resposta surpreendente e encantadora é dada pelo profeta Jeremias:
Ide e proclamai nos ouvidos de Jerusalém:
"Eu me lembro da devoção de sua juventude,
Como, tal qual uma noiva, você Me amou
E Me seguiu pelo deserto,
Através de uma terra não semeada.
Ao longo do Tanach, a maior parte das referências aos anos do deserto centram-se na graça de D'us e na ingratidão do povo: suas disputas e queixas, sua constante inconstância. Jeremias faz o contrário. Certamente, houve coisas ruins nesses anos, mas contra elas ergue-se o simples fato de que os israelitas tiveram fé e coragem para embarcar em uma viagem por uma terra desconhecida, cheia de perigo, sustentados apenas pela sua confiança em D'us. Eles eram como Sara, que acompanhou Avraham em sua jornada, deixando "sua terra, seu berço e sua casa" para trás. Eles eram como Tsiporá, que seguiu com Moisés em sua missão carregada de risco para trazer os israelitas para fora do Egito. Existe uma fé que é como o amor; há um amor que invoca a fé. Isso é o que os israelitas mostraram ao deixar uma terra onde viveram por 210 anos, ao viajarem pelo deserto, por "uma terra não semeada", sem saber o que lhes aconteceria no caminho, mas confiando em D'us para levá-los para seu destino.
Talvez, por isso coube a Rabino Akiva, o grande amante de Israel, perceber que o que era verdadeiramente notável nos anos do deserto não era que os israelitas estivessem rodeados pelas nuvens da glória, mas que eram uma nação inteira sem lar ou casas; eram como nômades sem lugar de refúgio. Expostos aos elementos, sob o risco de qualquer ataque surpresa, eles continuaram, no entanto, em sua jornada, na fé de que D'us não os abandonaria.
Existe uma fé que é como o amor; há um amor que invoca a fé.
De maneira notável, Sucot veio simbolizar não apenas os quarenta anos no deserto, mas também dois mil anos de exílio. Após a destruição do segundo Templo, os judeus foram espalhados por todo o mundo. Praticamente em nenhum lugar, eles tinham direitos. Em nenhum lugar, eles poderiam se considerar em casa. Onde quer que estivessem, estavam lá em sofrimento, dependendo do capricho de um governante. A qualquer momento, sem aviso prévio, poderiam ser expulsos, como o foram da Inglaterra em 1290; de Viena em 1421; Cologne, 1424, Bavaria, 1442; Perugia, Vicenza, Parma e Milão na década de 1480; e a mais famosa, da Espanha, em 1492. Estas expulsões deram origem ao mito cristão do "judeu errante" — ignorando convenientemente o fato de que foram os próprios cristãos que impuseram esse destino sobre eles. No entanto, esses mesmos cristãos muitas vezes ficavam surpresos com o fato de que, apesar de tudo, os judeus não desistiam de sua fé, quando, (na frase de Judá Halevi) "com uma palavra falada suavemente", eles poderiam se converter à fé dominante e pôr fim aos seus sofrimentos.
Sucot é a festa de um povo para quem, por vinte séculos, cada casa era uma mera moradia temporária, cada parada não mais do que uma pausa em uma longa viagem. Considero profundamente comovente que a tradição judaica denominou esta época de zeman simchateinu, "a estação da nossa alegria". Isso, certamente, é a grandeza do espírito judeu: que sem outra proteção senão a de sua fé em D'us, os judeus foram capazes de celebrar no meio do sofrimento, e de afirmar a vida no pleno conhecimento do seu risco e incerteza. Essa é a fé de uma nação notável.
R. Levi Yitzchak de Berditchev uma vez explicou por que o festival de Nissan tem dois nomes, Pessach e Chag ha-Matsot. O nome "Pessach" representa a grandeza de D'us, que "passou" sobre as casas dos israelitas no Egito. O nome "Chag ha-Matzot" representa a grandeza dos israelitas, que estavam dispostos a seguir D'us no deserto sem provisões. Na Torá, D'us chama o festival "Chag ha‑Matsot" em louvor a Israel. O povo judeu, no entanto, chamou-o de "Pessach" para cantar o louvor de D'us.
Esse, parece, é o argumento entre R. Eliezer e R. Akiva sobre Sucot. De acordo com R. Eliezer, representa o milagre de D'us, as nuvens da glória. De acordo com R. Akiva, no entanto, representa o milagre de Israel — a sua vontade de continuar a longa jornada para a liberdade, vulnerável e em grande risco, liderado apenas pelo chamado de D'us.
Por que, então, segundo Rabi Akiva, Sucot é celebrado na época da colheita? A resposta está no versículo seguinte da profecia de Jeremias. Depois de falar da "devoção de sua juventude, como, tal qual uma noiva você me amou", o profeta acrescenta:
Israel é sagrado a D'us,
O primeiro fruto de Sua colheita.
Tal como durante Tishrei, os israelitas celebravam a sua colheita, assim D'us celebra a Sua — um povo que, independentemente das suas falhas, permaneceu leal ao chamado dos céus por mais tempo e através de um conjunto de viagens mais árduas do que qualquer outro povo na terra.
Rabi Jonathan Sacks é o ex-rabino-chefe da Grã-Bretanha e da Commonwealth britânica. Para ler mais escritos e ensinamentos de Lord Rabino Jonathan Sacks, ou para se juntar à sua lista de e-mail, visite www.rabbisacks.org.