O poder do Elogio
Por: Rabino Jonathan Sacks
De vez em quando, alguns casais vêm me ver antes de se casarem. Às vezes, eles me perguntam se eu tenho algum conselho para dar a eles o favor de seu casamento. Eu respondo dando-lhes uma sugestão simples. Seus efeitos são quase mágicos. Isso tornará seu relacionamento forte e, de outras formas inesperadas, transformará suas vidas.
Eles devem se comprometer a seguir este ritual: uma vez por dia, geralmente ao final do dia, devem elogiar um ao outro por algo que fizeram naquele dia, ainda que pequeno: uma ação, uma palavra, um gesto amável ou sensível, uma iniciativa generosa ou uma atenção especial. O louvor deve se concentrar naquele evento, não em uma generalização. Deve ser genuíno, deve vir do coração. E ele ou ela deve aprender a aceitar o elogio.
Isso é tudo. Leva apenas um ou dois minutos. Mas isso deve ser feito de vez em quando, mas todos os dias. Eu aprendi isso muito inesperadamente. Eu escrevi em outras ocasiões sobre Lena Rustin, uma das pessoas mais impressionantes que já conheci. Foi fonoaudióloga especializada no tratamento de crianças com gagueira. Ele fundou o Michael Palin Center para o tratamento de problemas de dicção em Londres, e teve uma abordagem única em seu trabalho. Muitos de seus colegas concentram-se em técnicas de dicção e respiração, e no paciente em particular (ele trabalhou com crianças de uma média de cinco anos de idade). Lena fez mais que isso. Ele se concentrou nas relações familiares, trabalhando com os pais, não apenas com as crianças.
Sua posição era que, para curar a gagueira, algo mais do que ajudar a criança a falar fluentemente tinha que ser feito. Ele teve que mudar o ambiente familiar. Famílias tendem a criar um equilíbrio. Se a criança gagueja, o resto da família se adapta a ela. Portanto, se a criança parar de fazer isso, todas as relações intrafamiliares devem ser repensadas. Não é só a criança que deve mudar. Eles devem mudar tudo.
Mas a mudança no nível básico é muito difícil. Nós tendemos a aderir a certas formas de comportamento até que elas se sintam confortáveis, como se fosse uma velha cadeira desgastada. Como isso é feito para criar uma atmosfera familiar que encoraje a mudança sem ser ameaçadora? A resposta que Lena encontrou foi elogio. Ele disse às famílias com as quais trabalhava que elas deveriam perceber um membro da família fazendo algo certo e dizer, especificamente, positiva e sinceramente. Cada membro da família, mas especialmente os pais, deve aprender a dar e receber elogios.
Observando seu trabalho, comecei a perceber que ela estava gerando em cada lar, um clima de respeito mútuo e uma afirmação positiva contínua. Eu estava convencido de que isso geraria um sentimento de confiança, não apenas para a criança ser tratada, mas para todos os membros da família. O resultado seria criar um clima em que a mudança fosse possível, ajudando os outros membros a experimentá-lo.
Eu filmei o trabalho de Lena para um documentário que fiz para a BBC sobre a situação da família na Grã-Bretanha. Eu também entrevistei alguns dos pais que tinham trabalhado com ela. Quando perguntei se Lena havia ajudado seu filho ou filha, eles não apenas disseram que sim, mas disseram que ela havia ajudado a salvar seu casamento. Foi extraordinário. Afinal, ela não era conselheira matrimonial, mas sim fonoaudióloga. Mas esse ritual simples era tão poderoso que teve efeitos colaterais substanciais, um dos quais era transformar o relacionamento do casal.
Eu menciono isso por duas razões, uma óbvia, a outra não tanto. O óbvio é que os sábios ficaram perplexos com o tema central da Tazria-Metzoro, a doença de pele conhecida como tsaraat. Por que a Torá deve dedicar tanta extensão a esse tópico? Afinal, não é um tratado sobre medicina, mas de lei, moralidade e espiritualidade.
A resposta que eles deram foi que o tsaraat era uma punição para lashon hará: expressões más ou depreciativas. Eles citaram o caso de Miriam que falou pejorativamente de seu irmão Moshe e foi punido com tsaraat por sete dias (Num. 12). Eles também apontaram para o episódio da sarça ardente, no qual Moshe se referiu criticamente aos israelitas, e sua mão foi brevemente afetada pela aflição (Ex .: 4: 1-7).
Os sábios expressaram-se mais drasticamente sobre lashon fará isso sobre qualquer outra transgressão. Afirmaram que era um pecado tão grave quanto os três pecados capitais: idolatria, incesto e assassinato. Eles disseram que a conseqüência seria como se matasse três pessoas: a pessoa que diz, a que ele se refere, e a outra pessoa. (1) E em relação à Tazria Metzoro, eles disseram que a punição estava de acordo com o pecado. Aquele que comete lashon criará desconforto no campo. É por isso que a punição da metsora (a pessoa que tem tsaraat) era que ele deveria se afastar temporariamente dela. (2)
Por enquanto, tudo muito claro: não fofoca. (Levítico 19:16) Não calunie. Não fale mal dos outros. O judaísmo tem uma ética rigorosa e detalhada sobre a fala porque entende que "a vida e a morte estão no domínio da língua" (Provérbios 18:21). O judaísmo é uma religião mais de ouvido do que de visão, mais de palavras que de imagens. Deus criou o mundo natural com palavras e criamos ou danificamos o mundo social com palavras. Nós não dizemos (como a expressão em inglês) que "palavras e pedras podem quebrar nossos ossos, mas palavras nunca me machucarão". Pelo contrário, palavras podem causar feridas emocionais que podem ser tão ou mais dolorosas do que as físicas. .
Portanto, a premissa de Lena Rustin era o oposto de lashon hará. É lashon hatov, boa mensagem positiva e encorajadora. De acordo com Maimônides, louvar uma pessoa é parte do preceito "ame seu próximo como a si mesmo". (3) Isso é muito claro.
Mas em um nível mais profundo, há uma razão pela qual é difícil curar as pessoas de lashon hará, e ainda mais para curá-las da tendência a fofocar em geral. O sociólogo americano Samuel Heilman escreveu em seu incisivo livro Synagogue Life sobre as congregações ortodoxas modernas, das quais ele era membro. (4) Ele dedicou um extenso capítulo às fofocas da sinagoga. Dizer e receber fofoca, disse ele, é mais ou menos constitutivo de fazer parte da comunidade. Abster-se de fazê-lo define-o como não pertencente ao grupo.
A fofoca, segundo ele, faz parte do "sistema estrito de troca obrigatória". A pessoa que rejeitar totalmente as fofocas, seja como doador ou receptor, corre o risco de ser "estigmatizada" e, no pior dos casos, "excluída a atividade central da vida coletiva e social. "Em suma, a fofoca é uma condição vital da comunidade.
Vamos entender que não apenas Heilman, mas todo membro adulto da comunidade sabia perfeitamente que a fofoca é proibida na Torá e que a língua pejorativa, lashon hará, é um dos pecados mais sérios. Eles também sabiam do dano causado por alguém que produz mais fofoca do que ele recebe. Eles usaram a palavra em iídiche yenta para descrever essa pessoa. Apesar disso, a sinagoga não era menos um sistema de criação e distribuição de fofocas.
A Sinagoga Life foi publicada vinte anos antes de o antropólogo de Oxford, Robin Dunbar, publicar seu famoso livro Grooming, Gossip and the Evolution of Language. (5) A posição de Dunbar era que, na natureza, os grupos eram coerentes gastando uma quantidade considerável de tempo construindo relacionamentos e alianças. Os primatas não humanos fazem isso "arrumando", acariciando e limpando a pele do outro (daí a expressão [em inglês] "se você coçar minhas costas, eu coçarei as suas"). Mas isso leva muito tempo e coloca um limite no tamanho do grupo.
Os humanos desenvolveram uma linguagem mais eficaz do que "grooming". Você só pode acariciar um animal ou um ser humano ao mesmo tempo, mas você pode conversar com vários ao mesmo tempo. A forma específica da linguagem que se liga, diz Dunbar, é a fofoca - porque é a maneira pela qual o grupo pode aprender em quem confiar e em quem não confiar. Portanto, a fofoca não é uma maneira de conversar com os outros. De acordo com Dunbar, é a forma mais primária de uso da linguagem. É a principal razão pela qual os humanos desenvolveram a linguagem. O relato de Heilman da sinagoga corresponde perfeitamente a esse local. Fofoca cria comunidade, o que seria impossível sem fofoca.
Se isto é assim, explica-se por que a proibição de fofoca e lashon hará é tão freqüentemente julgada por sua transgressão e não por seu cumprimento. É lashon tão prevalente fará um dos gigantes do judaísmo moderno, R. Yisrael Meir ha-Cohen (o Chofetz Chaim) dedicou grande parte de sua vida a lutar contra isso. Mas ainda persiste, como pode ser certificado pela própria experiência de alguém que fez parte de um grupo. Você sabe que é errado, mas você e os outros praticam isso.
É por isso que achei que o trabalho de Lena Rustin tem implicações espirituais tão profundas. Seu trabalho não tinha nada a ver com mexericos, mas sem querer descobriu que um dos mais potentes antídotos contra o lashon teria sido inventado. Ele ensinou as pessoas a praticar o hábito de falar bem dos outros. Ele ensinou-os a elogiar, diariamente, especificamente e sinceramente. Qualquer um que tenha usado a técnica de Lena por um período prolongado será curado de lashon hará. É o antídoto mais eficaz que conheço.
Ainda mais, sua técnica transforma relacionamentos e salva casamentos. Cure o que lashon fará mal. A fala do mal destrói relacionamentos. O benevolente conserta-os. Isso funciona não apenas para casamentos e famílias, mas também em comunidades, organizações e empresas. Portanto: se um relacionamento lhe interessa, elogie-o diariamente. Ver e elogiar a bondade das pessoas torna-as pessoas melhores, faz de você uma pessoa melhor e fortalece o vínculo entre elas. Esta é uma ideia que muda a vida.