Erguendo a Cabeça
A palavra Nassô que dá nome à parashá desta semana é um verbo de uma gama extraordinária de significados, entre eles: levantar, carregar e perdoar. Aqui, entretanto, e em outras partes durante os anos no deserto, é usada, em conjunto com a frase et rosh ("a cabeça"), para significar "contar". Esta é uma forma não usual de falar, porque no hebraico bíblico existem vários outros verbos que significam contar, entre eles limnot, lispor, lifkod e lachshov. Por que então não foi usado um desses verbos? Por que não dizer simplesmente "contar" em vez de "erguer a cabeça"?
A resposta nos leva a uma das mais revolucionárias crenças judaicas. Se cada um de nós é a imagem de D’us, então cada um de nós tem um valor infinito. Somos todos únicos. Mesmo gêmeos geneticamente idênticos compartilham apenas cerca de 50% de seus atributos. Nenhum de nós é substituível por nenhum outro. Esta pode bem ser a consequência mais importante do monoteísmo. Descobrindo D’us, singular e sozinho, nossos ancestrais descobriram o indivíduo humano, singular e solitário.
Isso simplesmente não tinha valor no mundo antigo, nem tem hoje em sociedades tirânicas ou totalitárias. O governante pode ser considerado como tendo valor infinito; assim como alguns dos membros de sua corte; mas certamente não as massas – como está implícito na própria palavra “massa”. A maioria das pessoas era simplesmente considerada parte de uma massa: um exército, uma força de trabalho ou um bando de escravos. O que importava era o seu número total, não suas vidas individuais, suas esperanças e medos, seus amores e sonhos.
Essa é a imagem que temos do Egito dos faraós. É assim que os sábios entenderam os construtores de Babel. Eles diziam que se um tijolo caísse da torre eles choravam. Se um trabalhador caísse e morresse, eles não prestavam atenção (Pirkei de-Rabi Eliezer). Quase cem milhões de pessoas morreram no século XX na Rússia de Stalin, na China comunista de Mao e no Camboja sob o Khmer Vermelho. Dizemos de tais regimes que as pessoas se tornaram “apenas números” (como os judeus em Auschwitz). Isso é o que a Torá está rejeitando como uma questão de princípio religioso supremo. No exato momento em que alguém pode ser tentado a ver as pessoas como “apenas números” – ou seja, ao fazer um censo, como aqui – os israelitas foram ordenados a “erguer a cabeça das pessoas”, para elevar seus espíritos, fazê-los sentir-se contados como indivíduos, não números em uma massa, uma cifra em uma multidão.
No curso da minha vida, tive várias conversas profundas com os cristãos, e há um aspecto do Judaísmo que eles acham muito difícil de entender. A conversa geralmente se volta para a figura central do cristianismo, e muitas vezes me perguntam se acredito que ele era o filho de D’us. “De fato”, eu respondo, “porque acreditamos que todo judeu é um filho ou filha de D’us.” O que o Cristianismo aplica a uma figura em sua fé, nós aplicamos a todos. Enquanto o cristianismo transcendentaliza, o Judaísmo democratiza. Meus parceiros de conversação geralmente pensam que estou sendo evasivo, encontrando uma maneira educada de evitar responder à pergunta. Na verdade, porém, o oposto é verdadeiro.
As primeiras palavras que D’us ordena a Moisés dizer ao Faraó foram: “Meu filho, meu primogênito, Israel” (Êxodo 4:22). Em Deuteronômio, Moisés lembra aos israelitas: “Vocês são filhos do Senhor seu D’us” (Dt 14: 1). “Amados são Israel”, disse Rabi Akiva, “pois são chamados filhos de D’us”. (Mishná Avot 3:14) Uma das frases-chave da oração, Avinu malkenu, “Pai Nosso, nosso Rei”, resume isso em duas palavras simples. Somos todos da realeza. Somos todos filhos do rei.
Certamente, esta não é a única metáfora para o nosso relacionamento com D’us. Ele também é nosso Soberano e nós somos Seus servos. Ele é nosso pastor e nós somos Suas ovelhas. Estes evocam mais humildade do que a imagem de pai e filho. Além disso, quando D’us viu o primeiro ser humano sem um parceiro, Ele disse: “Não é bom que o homem esteja só.” A Torá está sinalizando uma das tensões definidoras de toda a vida humana: somos independentes, mas também somos interdependentes. Nossos pensamentos e sentimentos pertencem ao “eu”, mas muito de nossa existência depende de sermos parte de um “Nós”. Apesar de sua apreciação sem precedentes do indivíduo, o judaísmo é ao mesmo tempo uma fé irredutivelmente comum. Não há "eu" sem o "nós".
O mestre chassídico Rabi Simcha Bunim de Przysucha resumiu bem a abordagem judaica do valor de uma vida. Ele disse que cada um de nós deveria ter dois bolsos. Em um deles, devemos colocar um pedaço de papel com as palavras: "Por minha causa foi o mundo criado" (Mishná Sanhedrin 4:5). No outro, devem estar as palavras: "Eu sou apenas pó e cinzas" (Gênesis 18:27). Somos únicos. Cada um de nós tem dignidade inegociável e direitos inalienáveis. Mas em nós mesmos não somos nada. Nossa grandeza não vem de nós, mas de D’us. Essa é a dialética da vida na presença consciente de nossa mortalidade e da eternidade de D’us.
O ponto que está sendo enfatizado pela Torá, porém, é que o que importa não é como nos vemos, mas como vemos, tratamos e nos comportamos em relação aos outros. O mundo não tem escassez de pessoas importantes. O que falta são aqueles que fazem as outras pessoas se sentirem importantes – que “erguem suas cabeças”.
Jamais esquecerei a ocasião em que o príncipe Charles, em um banquete oferecido pela comunidade judaica, passou muito tempo conversando com os jovens estudantes que vinham cantar em coro, como fazia com os grandes e bons entre os convidados, ou quando ele chegou a uma escola primária judaica e acendeu velas de Chanuká com as crianças, dando a cada uma a chance de dizer quem eram e o que o festival significava para elas. Isso, pelo menos na Grã-Bretanha, é o que a realeza é e faz. Os membros da família real fazem outras pessoas se sentirem importantes. Esse é o trabalho deles, o serviço deles, o papel deles. É o verdadeiro significado da realeza. Ao observá-los, você entende o belo insight do rabino Yochanan de que "a grandeza é a humildade" (Megilá 31a). Você entende também o axioma de Ben Zoma: "Quem é honrado? Aquele que honra os outros.” (Mishná Avot 4:1).
O desafio que surge da forma como a Torá descreve a realização de um censo é que devemos “erguer a cabeça das pessoas”. Nunca deixe que elas se sintam meramente um número. Faça com que aqueles que você conhece se sintam importantes, especialmente as pessoas que os outros tendem a tomar pelo ‘valor presumido’: os garçons em uma refeição comunitária; a mulher que leva seu casaco em um vestiário; o shamash na sinagoga; as pessoas que fazem a segurança; o zelador; o membro mais jovem da equipe do escritório, e assim por diante. Faça contato com os olhos. Sorria. Deixe-os saber que você não os toma pelo ‘valor presumido’. Você os aprecia. Eles têm importância como indivíduos.
Pois esta é a ideia de mudança de vida: somos tão importantes quanto fazemos as outras pessoas se sentirem importantes.