Inteligência emocional
Ha'azinu 5779
Em março de 2015, tive uma conversa pública em Yale com o presidente da Universidade, Peter Salovey. Aquele encontro foi bastante emocional. Comemorou o sexagésimo aniversário das Bolsas Marshall, criadas pelo parlamento britânico como uma forma de agradecer aos Estados Unidos pelo Plano Marshall, que ajudou a Europa Ocidental a reconstruir suas economias após a Segunda Guerra Mundial. As bolsas de estudo financiam brilhantes jovens americanos para estudar em qualquer universidade do Reino Unido. Assim, a reunião daquela noite foi sobre as ligações entre a Grã-Bretanha e os Estados Unidos, e o papel das universidades em cultivar essa generosidade de espírito, sintetizada pelo Plano Marshall, que entende a necessidade de construir a paz, não apenas de guerrear.
Mas houve outra ressonância emocional. Yale é uma das melhores universidades do mundo. No entanto, houve um tempo, entre os anos 1920 e 1960, quando tinha a reputação de ser fechada, e até mesmo silenciosamente hostil, quanto à presença de judeus entre seus alunos e funcionários. [1] Felizmente, esse não tem sido o caso desde 1960, quando seu presidente, A. Whitney Griswold, emitiu uma diretriz de que a religião não deveria desempenhar nenhum papel no processo de admissão. Hoje é calorosamente receptiva a pessoas de todas as religiões e etnias. Observando esse fato, o presidente salientou que não só Yale naquela tarde era anfitrião de um rabino, mas também ele - Salovey - era judeu e descendente de uma grande dinastia rabínica. Salovey é uma anglicização do nome Soloveitchik.
Pensando naquela ocasião, imaginei se havia uma conexão mais do que meramente familiar entre o presidente da universidade e seu grande parente distante, o rabino Joseph Soloveitchik, o homem conhecido por gerações de seus alunos na Yeshiva University simplesmente como "O Rav". Haveria também um elo intelectual e espiritual, por mais oblíquo que fosse?
Existe e é significativo. A grande contribuição de Peter Salovey ao pensamento de nosso tempo é o conceito que ele formulou junto com John Mayer em um artigo seminal de 1989, [2] a saber, inteligência emocional - popularizado em 1995 pelo best-seller de Daniel Goleman de mesmo título.
Por muitas décadas, o QI, ou quociente de inteligência, concentrou a atenção em um conjunto de testes cognitivos e de raciocínio como medida primária da inteligência, considerada ela mesma como o melhor indicador de habilidade como, por exemplo, um oficial militar. Foi necessário que outro brilhante psicólogo judeu do nosso tempo, Howard Gardner (de Harvard), quebrasse esse paradigma e defendesse a ideia de inteligências múltiplas [3]. Resolver enigmas não é a única habilidade que importa.
O que Salovey e Mayer fizeram foi mostrar que nossa capacidade de entender e responder não apenas às nossas próprias emoções, mas também às de outros, é um elemento essencial de sucesso em muitos campos, na verdade da interação humana em geral. Existem elementos fundamentais de nossa humanidade que têm a ver com a maneira como nos sentimos, não apenas com a maneira como pensamos. Ainda mais importante, precisamos entender como outras pessoas sentem - o dom da empatia - se quisermos formar um vínculo significativo com elas. É a isso que a Torá está se referindo quando diz: "Não oprima um estranho porque você sabe como é que se sente ser um estrangeiro" (Êxodo 23: 9).
Emoções importam. Elas guiam nossas escolhas. Elas nos levam à ação. O intelecto sozinho não pode fazer isso. Tem sido uma falha dos intelectuais ao longo da história acreditar que tudo o que precisamos fazer é pensar direito e agiremos bem. Não é assim. Sem uma capacidade de simpatia e empatia, nos tornamos mais como um computador do que como um ser humano, e isso é repleto de perigos.
Foi precisamente este ponto - a necessidade de inteligência emocional - sobre a qual o rabino Soloveitchik falou em um de seus discursos mais comoventes, 'Um tributo à Rebetsin de Talne'. [4] As pessoas, ele disse, estão enganadas quando pensam que há apenas uma Mesorah, uma tradição judaica transmitida através das gerações. De fato, ele disse, há duas: uma herdada por meio dos pais e outra, das mães. Ele citou o famoso verso de Provérbios 1: 8: “Escuta, meu filho, a instrução de teu pai (mussar avicha), e não abandone os ensinamentos de tua mãe (torat imecha)”. Essas são duas vertentes distintas, mas entrelaçadas. da personalidade religiosa.
De um pai, ele disse, aprendemos a ler um texto, compreender, analisar, conceitualizar, classificar, inferir e aplicar. Também aprendemos como agir: o que fazer e o que não fazer. A tradição paterna é “intelectual-moral”. Voltando-se para “o ensinamento de sua mãe”, Soloveitchik se tornou pessoal, falando do que aprendeu com sua própria mãe. Sobre ela, ele disse:
“Aprendi que o Judaísmo se expressa não apenas no cumprimento formal da lei, mas também em uma experiência viva. Ela me ensinou que há um sabor, um aroma e um calor para as mitsvot. Aprendi com ela a coisa mais importante da vida - sentir a presença do Todo-Poderoso e a suave pressão de Sua mão repousando sobre meus frágeis ombros. Sem seus ensinamentos, que muitas vezes me foram transmitidos em silêncio, eu teria crescido como um ser sem alma, seco e insensível.” [5]
Em outras palavras: Torat imecha é sobre inteligência emocional. Há muito tempo sinto que, ao lado do grande ensaio do rabino Soloveitchik, Halachic Man, havia outro que ele poderia ter escrito, chamado Aggadic Woman. Halachá é um empreendimento intelectual-moral. Mas a Agadá, a dimensão não haláquica do Judaísmo rabínico, é dirigida aos aspectos mais amplos do que é ser judeu. Está escrita em narrativa e não em lei. Ela nos convida a entrar nas mentes e corações de nossos antepassados espirituais, suas experiências e dilemas, suas realizações e sua dor. É a dimensão emocional da vida de fé.
Falando pessoalmente, não estou inclinado a pensar nisso em termos de uma dicotomia homem-mulher. [6] Somos todos chamados a desenvolver ambas as sensibilidades. Mas elas são radicalmente diferentes. Halachá faz parte de Torat Cohanim, a voz sacerdotal do Judaísmo. Na Torá, seus principais verbos são le-havdil, distinguir/analisar/categorizar e le-horot, instruir/guiar/emitir uma decisão. Mas no Judaísmo há também uma voz profética. As palavras-chave para o profeta são tsedek u-mishpat, retidão e justiça, e chessed ve-chahamim, bondade e compaixão. Estas são sobre as relações Eu-Tu, entre os humanos e entre nós e D’us.
O sacerdote pensa em termos de regras universais que são eternamente válidas. O profeta está sintonizado com as particularidades de uma determinada situação e as relações entre os envolvidos. O profeta tem inteligência emocional. Ele ou ela (houve, é claro, mulheres profetas: Sará, Miriam, Dvorá, Chaná, Abigail, Huldá e Ester) leem o humor do momento e como isso se relaciona com os relacionamentos de longa data. O profeta ouve o clamor silencioso dos oprimidos e a incipiente ira do céu. Sem a lei do sacerdote, o Judaísmo não teria estrutura ou continuidade. Mas sem a inteligência emocional do profeta, se tornaria, como disse Rav Soloveitchik, sem alma, seco e insensível.
O que nos leva à nossa parashá. Em Ha'azinu, Moshé faz o inesperado, mas necessário. Ele ensina aos israelitas uma música. Ele passa da prosa à poesia, da fala à música, do direito à literatura, da linguagem clara à metáfora vívida:
Ouçam, céus, e eu falarei;
E que a terra ouça as palavras da minha boca.
Que meu ensino caia como chuva,
Minha fala desça como orvalho;
Como chuva suave em plantas tenras,
Como chuviscos na grama. (Deuteronômio 32: 1-2)
Por quê? Porque no final de sua vida, o maior de todos os profetas se voltou para a inteligência emocional, sabendo que a menos que fizesse isso, seus ensinamentos poderiam entrar nas mentes dos israelitas, mas não em seus corações, paixões, seu DNA emotivo. São sentimentos que nos levam a agir, nos dão a energia para aspirar e alimentam nossa capacidade de entregar nossos compromissos àqueles que vêm depois de nós.
Sem a paixão profética de um Amós, um Oséias, um Isaías, um Jeremias, sem a música dos Salmos e os cânticos dos levitas no Templo, o Judaísmo teria sido uma planta sem água ou luz solar; teria murchado e morrido. Somente o intelecto não nos inspira a paixão de mudar o mundo. Para fazer isso você tem que pensar e transformá-lo em música. Isso é Ha'azinu, o grande hino de Moshé ao amor de D’us por Seu povo e seu papel em assegurar, como Martin Luther King colocou, que “o arco do universo moral é longo, mas se inclina para a justiça”. Em Ha'azinu , o homem de intelecto e coragem moral torna-se a figura da inteligência emocional, permitindo-se ser, na bela imagem de Judá Halevi, a harpa da canção de D’us.
Esta é uma ideia capaz de mudar vidas: se você quer mudar vidas, fale com os sentimentos das pessoas, não apenas com suas mentes. Entre em seus medos e acalme-os. Entenda suas ansiedades e acalme-as. Acenda suas esperanças e instrua-as. Levante suas visões e amplie-as. Humanos são mais que algoritmos. Somos seres movidos pela emoção.
Fale do coração para o coração, e a mente e a ação seguirão.
Rabino Jonathan Sacks
Shabat Shalom.
Notas
[1] Dan A. Oren, Joining the Club: A History of Jews and Yale, Yale University Press, 1988.
[2] Salovey, P., & Mayer, J. D. (1989). Emotional intelligence. Imagination, Cognition and Personality,, 9 (3), 185-211.
[3] Howard Gardner, Frames of Mind: the theory of multiple intelligences, New York, Basic Books, 1983.
[4] Joseph B. Soloveitchik, "A Tribute to the Rebbetzin of Talne", Tradition, 17: 2, 1978, 73-83.
[5] Ibid. 77
[6] Há, com certeza, pensadores sérios que fizeram exatamente essa afirmação, sobre a inteligência emocional superior das mulheres. Veja Steven Pinker, The Blank Slate, Allen Lane, 2002; Simon Baron Cohen, The Essential Difference, Penguin, 2004. Veja também o clássico de Carol Gilligan, In a Different Voice, Harvard University Press, 1982.